Seputar Sirah China pada Abad 19: Campurtangan dan Penjajahan Kuasa Barat

Susunan: CHE Din

1.Pendahuluan
Dalam membincangkan China pada Abad 19, terdapat beberapa fasa yang boleh dibahagikan untuk membolehkan kita menilai sejarah dan perkembangan hubungan China dengan kuasa luar selepas kedatangan Kuasa Barat ke negara tersebut. Namun, molek kiranya jika kita mulakan perbincangan ini dengan membincangkan terlebih dahulu mengenai kewujudan Dinasti Manchu (Dinasti Ching) dalam kurun ke 17.

2.Dinasti Manchu / Dinasti Ching (Kurun ke 17)
Sejak berkurun-kurun dahulu, China telah diperintah oleh pelbagai dinasti. Dinasti-dinasti ini dinamakan mengikut keluarga yang memerintah. Orang-orang China pada masa dahulu percaya bahawa negara mereka adalah “Kerajaan Tengah” dunia ini. Mereka percaya bahawa Maharaja adalah “Anak Syurga” dan oleh itu menjadi “yang dipertuan” bagi seluruh bumi ini. Mereka juga percaya bahawa tidak ada sesiapa pun yang setaraf dengan maharaja mereka.

Dalam kurun ke 17, satu dinasti baru telah bermula di China, iaitu Dinasti Manchu (dari tahun 1644 hingga tahun1911). Dinasti yang baru ini adalah yang terakhir di China. Orang-orang Manchu adalah keturunan Tartar. Orang-orang Tartar pula ialah peribumi Manchuria, sebuah negeri di Utara China. Orang-orang Manchu menyerang China dalam tahun 1644 dan menaklukinya daripada Dinasti Ming.

Orang Manchu didakwa sebagai bukan orang China yang sebenarnya, sungguhpun mereka telah menerima cara hidup orang China sedikit demi sedikit dan menjadi seperti orang-orang China. Ramai orang-orang China yang bencikan orang-orang Manchu, terutamanya orang-orang China yang tinggal di Selatan China. Mereka tinggal di wilayah Kwangtung, Fukien dan Kwangsi. Ramai daripada orang-orang China yang lari berpindah ke Semenanjung Tanah Melayu datang dari wilayah-wilayah ini.

Mereka tidak berpuas hati dengan pemerintahan orang-orang Manchu. Kerajaan Manchu didakwa tidak membawa perubahan dan kemajuan kepada wilayah-wilayah di China Selatan. Pentadbiran wilayah-wilayah ini sangat buruk dan ianya dalam keadaan huru-hara. Kegagalan menanam bahan-bahan makanan mengakibatkan kebuluran.
Pada masa yang sama juga, penduduk-penduduk terlampau ramai dan sebilangan besar daripada mereka menganggur.

Sementelahan, keadaan di dalam negeri adalah tidak selamat. Kerajaan tidak dapat mengawal rusuhan, pembunuhan dan pemberontakan. Rakyat mahu mencari tempat yang yang lebih selamat untuk mencari rezeki. Pada masa ini, orang-orang British telah memulakan Negeri-negeri Selat di Semenanjung Tanah Melayu. Negeri-negeri Selat terutamanya Singapura dan Pulau Pinang menarik perhatian mereka.

3.Fasa Pertama (Sebelum 1834): Perhubungan Manchu dengan Barat
Pada fasa pertama, iaitu sebelum 1834, Empayar China berdagang melalui Syarikat Hindia Timur Inggeris. Walaupun ia mewakili kepentingan di Asia Timur, ia hanyalah sebuah syarikat. Justeru, walaupun perniagaan dan perdagangan syarikat tersebut maju dan menggalakkan, pihak British tidak mempunyai wakil secara terus di China. Oleh itu, pada fasa pertama, pengaruh Kerajaan British masih kurang kesannya di China.

Orang-orang Manchu telah membenarkan orang-orang asing berdagang di semua pelabuhan China hingga ke pertengahan kurun ke 18. Akan tetapi, dalam tahun 1757, China telah menutup semua pelabuhannya melainkan Pelabuhan Canton kepada pedagang-peadagang asing. Tindakan ini diambil kerana meraka mahu menyekat penyebaran agama Kristian.
Orang-orang Eropah menghadapi banyak masalah semasa menjalankan perdagangan dengan China di Canton. Mereka inginkan teh China dan sutera, tetapi orang-orang China tidak mahukan barang-barang buatan Eropah. Pedagang-pedagang Eropah terpaksa membayar cukai kastam yang sangat tinggi. Mereka dibenarkan hanya untuk berdagang dengan “Cohong”.

“Cohong” ialah kesatuan saudagar-saudagar China. Saudagar-saudagar ini telah menyebabkan perdagangan dengan orang Eropah menjadi susah. Saudagar-saudagar Eropah boleh berdagang hanya di suatu kawasan yang dikhaskan.

Dalam tahun 1793, British telah menghantar satu utusan yang diketuai oleh Lord McCartney ke China. Utusan itu memohon kepada Maharaja China supaya sesetengah daripada sekatan-sekatan di Canton itu dihapuskan. Malangnya, utusan itu gagal kerana orang-orang China menganggap bahawa barang-barang buatan Eropah tidak berguna kepada mereka.

Orang-orang China menganggap diri mereka lebih tinggi darjatnya daripada orang-orang Eropah. Mereka menggelar orang-orang asing itu sebagai “Si Tua Berbulu”. Orang-orang China hanya mengkehendaki emas dan perak sahaja sebagai bayaran the dan sutera mereka. Keadaan ini mula berubah apabila orang-orang Eropah membawa masuk candu yang sangat diingini oleh orang-orang China.

3.1.Candu
Candu telah digunakan di China sebagai ubat sejak berkurun-kurun lamanya. Apabila orang-orang British membawa candu dari Benggala di India ke China, corak perdagangan di China pun mulai berubah. Perdagangan candu telah mendatangkan keuntungan besar kepada orang-orang British. Namun, kemasukan candu yang begitu banyak mendatangkan kesan buruk di segi ekonomi dan social kepada negara dan masyarakat China.

4.Fasa Kedua (1834-1842): Perang Candu Pertama, Persetiaan Nanking dan Pembukaan China
Pada peringkat fasa kedua (1834-1842), selepas ketiadaan Syarikat Hindia Timur Inggeris, hanya terdapat kumpulan-kumpulan kecil pedagang atau peniaga yang menjalinkan hubungan perdagangan dengan China.

Oleh itu, Kerajaan British telah menghantar Lord Nappier ke China sebagai wakil mereka di sana. Pada ketika inilah, buat kali pertama, “perdagangan” telah menjadi isu politik. Hal ini demikian kerana, segala isu berkaitan dengan perdagangan di antara China dan British adalah tertakluk di bawah tanggungjawab dan bidang kuasa Lord Nappier dan Kerajaan British.

Dalam pada masa yang sama, Maharaja Manchu, yang sedar akan bahayanya perdagangan candu, percaya bahawa ketagihan candu telah menimbulkan berbagai penyakit dalam masyarakat. Perdagangan candu juga telah menjejaskan kedudukan kewangan China.

Oleh yang demikian, dalam tahun 1839, perdagangan candu telah diharamkan. China memaksa orang-orang Eropah supaya jangan membawa masuk candu ke China. Kerajaan China telah merampas candu orang-orang British yang bernilai lebih daripada satu juta pound di Canton.

Sementelahan, British juga terpaksa menghadapi halangan daripada segi perkembangan budaya bagi menembusi China. Masalah-masalah tersebut termasuklah perkara berkaitan dengan “Hubungan Antara Negara”. British mengamalkan konsep moden tentang kesamarataan di antara negara-negara yang berdaulat. British mahu mewujudkan hubungan diplomatik dengan menghantar wakilnya ke China.

Sebaliknya, China berpegang kepada konsep “Negara Pusat”. Utusan-utusan diplomatik dari British dianggap pembawa ufti kepada Maharaja China. Interpretasi sedemikian tidak disenangi oleh pihak British. Di segi “Pandangan Antarabangsa” juga timbul masalah. China mengamalkan system perdagangan luar yang dibatasi dan dikawal rapi.

British pula berpegang kepada prinsip perdagangan bebas atau “Laissez-faire”. Sistem dan konsep perdagangan bebas tidak diterima oleh China. Keadaan tersebut memberi alasan kepada British untuk bertindak ke atas China.

Selain itu, faktor yang mencetuskan peperangan ialah “Perbezaan Undang-undang”. Di bawah undang-undang China, pentadbiran undang-undang adalah di bawah orang-orang yang diberi kuasa. Konsep undang-undang Barat pula menekankan bahawa undang-undang dikuatkuasakan selaras dengan apa yang tersurat. Buka mengikut budi bicara. Pihak British memandang berat terhadap rakan-rakannya yang dihukum mengikut dasar undang-undang China itu.

Selepas itu, isu perdagangan dan politik telah bercampur-aduk sehingga tercetusnya Perang Candu Pertama (First Opium War) di antara orang-orang British dan China dalam tahun 1839.

China telah dikalahkan oleh British. Justeru, perang tersebut boleh dikatakan sebagai kemuncak kepada fasa pertama imperialisme yang jelas, kerana matlamat utama perang tersebut adalah untuk mecapai cita-cita kotor politik British, dengan dasar polisi “gunboat” untuk memaksa China menandatangani Perjanjian Nanjing (juga disebut sebagai Persetiaan Nanking – “Nanjing Treaty”).

4.1.Persetiaan Nanking dan Pembukaan China
Persetiaan Nanking menamatkan Perang Candu Pertama dalam tahun 1842. Dengan perjanjian ini, pihak British telah memperolehi Hong Kong. China juga telah dipaksa untuk membuka empat lagi pelabuhannya selain Canton. Saudagar-saudagar British dibenarkan berdagang di semua pelabuhan ini. China bersetuju membayar $21 juta sebagai ganti rugi kepada British. Dengan itu, China telah dipaksa untuk membuka pintunya kepada orang-orang asing.

Beberapa tahun kemudiannya, kuasa-kuasa lain seperti Amerika Syarikat dan Perancis menuntut hak yang sama seperti British. Hak-hak istimewa juga telah diberikan kepada Kuasa-kuasa Barat yang lain. Orang-orang asing di China ini tertakluk di bawah kuasa pegawai-pegawai mereka sendiri dan bukannya undang-undnag China. Ini menyebabkan orang-orang China tidak puas hati. Sekali lagi, mereka ingin menutup pelabuhan mereka.

5.Fasa Ketiga (1842-1865): Perang “Arrow” dan Pemberontakan Taiping
Pada fasa ketiga (1842-1860), ciri-ciri kenegaraan British mulai dirasai dan menjadi semakin kuat di China. Dalam tahun 1856, satu lagi peperangan telah meletus disebabkan oleh satu peristiwa yang dinamakan Peristiwa Arrow. Di Canton, orang-orang China telah merampas sebuah kapal bergelar Lorche Arrow dan membawa lari anak-anak kapal tersebut. Orang-orang China mengesyaki bahawa mereka adalah lanun.
Pihak British telah menuntut pengembalian anak-anak kapal itu kerana kapal itu adalah kepunyaan seorang rakyat China yang didaftarkan di Hong Kong. Kapal ini adalah di bawah jagaan seorang Kapten British. Pihak China pun mengembalikan semula anak-anak kapal tersebut.

Namun, British telah mengambil kesempatan ini sebagai alas an untuk memulakan peperangan. Peperrangan itu dipanggil Perang Candu Kedua atau Perang Arrow. Perancis telah bersatu dengan British untuk menentang China. Sekali lagi, China dikalahkan dan dipaksa menandatangani satu lagi persetiaan bergelar Perjanjian Tientsin.
Dengan Persetiaan Tientsin ini, duta-duta Eropah dibenarkan bagi pertama kalinya tinggal dip eking, “Kota Larangan”, tempat Maharaja China bersemayam. Sebanyak sebelas lagi pelabuhan China telah dibuka. China juga telah dipaksa menandatangani perjanjian dengan Negara-negara Eropah yang lain. China telah diperas ugut dan dipaksa untuk menyerahkan lebih banyak hak-hak istimewa kepada Negara-negara tersebut.

Selain itu, dengan perjanjian terebut, China telah dapat diperas oleh kuasa-kuasa Barat. Kuasa-kuasa Barat ini telah membahagi-bahagikan negeri China di antara mereka. Rusia telah memperolehi seluruh wilayah-wilayah China di bahagian Utara Sungai Amur dan membuka sebuah pelabuhan di Vladivostok di Lautan Pasifik. Perancis memperolehi Annam yang dahulunya dikuasai oleh China dan juga Guangzhou (Kwangchow). Jerman pula telah memperolehi Semenanjung Shantung. Setelah dipecah-pecahkan begitu, China telah menjadi semakin lemah.

Pada akhirnya, kesimpulan ringkas boleh dibuat mengenai sebab utama tercetusnya Perang Candu Kedua, iaitu untuk menambah lebih banyak pengaruh Kuasa Barat di China. Pada fasa ketiga ini, keuntungan dalam perdagangan di antara kedua-dua negara tidak lagi dilihat sebagai penyebab utama dalam dasar politik dan perluasan Kuasa Barat ketika itu. Ia lebih dilihat sebagai usaha kotor Kuasa Barat untuk memperluaskan seberapa banyak pengaruh yang boleh ke atas China dalam persaingan sejagat untuk mendapatkan kekuasaan, serta bagi menunjukkan kelemahan Empayar China.

5.1.Pemberontakan Taiping (1850-1865)
Kelemahan Kerajaan Manchu menyebabkan orang-orang China tidak berpuas hati. Pihak Manchu tidak mendapat sokongan orang-orang China kerana mereka dianggap sebagai orang-orang asing. Pada masa pemerintahan Manchu, banyak pemberontakan berlaku. Tetapi, pihak Manchu tidak mengadakan sebarang pembaharuan. Tidak ada sistem cukai yang sesuai. Kebuluran pula berlaku dalam tahun 1849.

Pemberontakan yang paling hebat sekali berlaku dalam tahun 1850, di zaman Maharaja Hsien-feng (1850-1861), iaitu Pemberontakan Taiping. Pemimpin pemberontakan Taiping ialah Hung Hsui Chuan , dari wilayah Kwangtung. Hung adalah seorang Kristian, yang mendapat pendidikan Klasik China. Beliau juga mempunyai kepercayaan aneh bahawa Tuhan telah mengarahkannya untuk menyelamatkan umat manusia. Beliau mendakwa bahawa Tuhan telah memberikannya petunjuk yang mengatakan bahawa beliau adalah adik kepada Nabi Isa. Beliau berjanji bahawa orang-orang yang mati di medan pertempuran akan masuk syurga, di bawah “Persatuan Penyembah Tuhan”.

Tujuan sebenar Hung Hsui Chuan adalah untuk menggulingkan Dinasti Manchu dan menubuhkan dinasti baru yang dinamakan “Taiping” bermakna “Keamanan Agung”. Hung Hsui Chuan ingin menjadi Maharaja Dinasti “Taiping” yang pertama.

Pemberontakan Taiping tamat dalam tahun 1864. Orang-orang Barat telah menyebelahi Kerajaan Manchu. Mereka membantu Pemerintah Manchu menubuhkan pasukan tentera yang dapat menindas pemberontak-pemberontak Taiping. Hung Hsui Chuan telah makan racun lalu mati.

6.Fasa Keempat (1865-1900): Peperangan, Pemulihan Seratus Hari dan Pemberontakan Boxer
Pada fasa keempat dan terakhir ini, kepentingan perdagangan kepada Kuasa-kuasa Barat telah mulai berkurang. Tumpuan mula diberikan untuk menakluk lebih banyak wilayah, bagi mencapa cita-cita untuk menjadi negara yang paling berkuasa. Kuasa ketenteraan yang telah mula digunakan semenjak Perang Candu Pertama, semakin galak digunakan oleh Kuasa Barat untuk mencapai kadar penaklukan wilayah yang lebih besar. Perkembangan ini telah menyumbang kepada berlakunya Pemberontakan Boxer dan Revolusi tahun 1911.

Pada fasa keempat ini, Jerman dan Perancis cuba untuk bersaing dengan British untuk mendapatkan status “Negara Terulung”. Keuntungan dalam perdagangan telah menjadi faktor yang kurang penting jika dibandingkan dengan matlamat untuk menguasai dunia. Ini dibuktikan lagi dengan hakikat bahawa penguasaan Perancis ke atas Selatan China/Indochina tidak menjadikannya penymbang kepada kekayaan negara tersebut (Perancis).

Namun, untuk menjadi sebuah negara yang unggul dan terbilang, sebuah empayar yang besar diperlukan, dan penaklukan terhadap negara lain adalah salah-satu daripada kaedahnya.

6.1.Maharani Balu Tzu Hsi
Sungguhpun Pemberontakan Taiping telah berakhir pada 1865, masalah Dinasti Manchu belum berakhir lagi. Terdapat banyak pemberontakan kecil yang lain lagi. Keadaan ekonomi negara adalah buruk. Pemerintah China yang baru adalah Maharani Balu Tzu Hsi. Baginda menaiki takhta di dalam tahun 1860 dan memerintah sehingga tahun 1908.
Sepanjang masa itu, pemerintah yang sebenarnya adalah anak baginda dan kemudian anak saudara baginda.

Oleh kerana mereka terlalu muda, baginda telah menjadi Pemangku Raja. Bagindalah yang benar-benar berkuasa di China. Walaupun begitu, beliau tidak dapat mengatasi masalah-masalah di China. Baginda tidak mahu mengambil tauladan daripada Barat.

Oleh sebab itu, rancangan ekonominya tidak berjaya.Menjelang akhir Kurun ke 19, berbagai peristiwa telah berlaku yang mana akhirnya membawa kepada Revolusi Tahun 1911 dan kejatuhan Dinasti Manchu. Orang-orang China bertambah marah dan hampa apabila China kalah berperang dnegan Jepun pada tahun 1895.

6.2.Peperangan China-Jepun (1864-1895)
Peperangan ini meletus kerana Korea. Kedua-dua negara, China dan Jepun, ingin menguasai Korea. Jadi, apabila satu pemberontakan berlaku di Korea, tentera kedua-dua negara, China dan Jepun, pergi ke Korea. Oleh kerana perselisihan faham, maka berlakulah satu peperangan China-Jepun pada bulan Julai 1894.

China kalah di tangan Jepun. Perjanjian Shimonosaki telah ditandatangani.
Pihak China telah menyerahkan sebahagian daripada wilayah-wilayah di China kepada Jepun iaitu Semenanjung Liaotung, Formosa dan Pescadores. Ia juga terpaksa membuka empat buah lagi pelabuhan kepada pedagang-pedagang Jepun. Korea telah diberikan kemerdekaannya.

Rakyat China juga tidak berpuas hati kerana orang-orang Eropah dan asing telah memperolehi banyak wilayah di dalam China. Negara China di bawah Kerajaan Manchu pada lewat Kurun ke 19 adalah seperti “sebiji tembikai yang sedia untuk dipotong”.

6.3.China dibahagi-bahagikan
Dalam tahun 1898, Jerman telah mempunyai hak istimewa untuk membina jalan raya dan landasan kereta api dan membuka lombong di Semenanjung Shantung. Perancis menguasai Teluk Kwangchau (Guangzhou) di sebelah selatan, dan mempunyai hak untuk membina landasan kereta api di Yunan. British pula memperolehi kawasan Weihaiwei – iaitu kawasan yang penting bagi pertahanan wilayah-wilayah British di Hong Kong dan Kowloon. Rusia juga menguasai wilayah-wilayah di China seperti Pelabuhan Arthur. Ia juga mempunyai hak untuk membina landasan kereta api untuk kegunaannya sendiri.

Sementara itu, Amerika Syarikat telah memerhatikan keadaan di China dengan perasaan yang cemas. Kuasa-kuasa Eropah mempunyai kawasan-kawasan mereka sendiri di China. Amerika Syarikat khuatir jika ia tidak mendapat peluang untuk berdagang dengan China kerana semua pelabuhan-pelabuhan adalah di bawah kuasa orang-orang Eropah. Oleh itu, Amerika telah mencadangkan “Dasar Pintu terbuka”. Dengan dasar ini, semua Kuasa Eropah di China bersetuju untuk berdagang dengan aman. Mereka bersetuju mengadakan hak perdagangan sama rata.

Dalam kurun ke 19 itu, orang-orang China memerhatikan kegiatan orang-orang asing itu ke atas mereka tanpa dapat mengambil sebarang tindakan pun. Sarjana-sarjana dan pemimpin-pemimpin China merasa malu dengan keadaan negara mereka itu. Pada masa yang sama, proses pemodenan sedang dijalankan dengan jayanya di jepun di bawah pemerintahan Maharaja Meiji. Oleh itu, Jepun telah menjadi kaya dan kuat. Orang-orang China mahukan pemulihan-pemulihan yang sama dilakukan di China.

6.4.Pemulihan Seratus Hari
Maharani Balu Tsu Hsi, menentang pembaharuan dan pemulihan di China. Tetapi, sekumpulan pemimpin-pemimpin China termasuk Maharaja Kuang Hsu, inginkan pemulihan supaya China dapat dikukuhkan semula.

Kung-Yu-Wei, seorang sarjana ingin memulihkan China melalui perubahan-perubahan dalam pentadbiran. Beliau mempunyai pengetahuan pentadbiran Barat. Beliau ingin merombak semula system kerajaan yang bercorak tradisional itu. Beliau telah berjaya mendapatkan keyakinan Maharaja Kuang Hsu, dan menjadi penasihat kepada

Maharaja tersebut dalam satu rancangan pemulihan pada 1898. Berbagai pembaharuan diadakan dalam bidang pelajaran, pentadbiran, perusahaan dan perhubungan antarabangsa. Pembaharuan-pembaharuan ini digelar “Pemulihan Seratus Hari” (juga dikenali sebagai “Gerakan Islah Seratus Hari”).

Malangnya, rancangan pemulihan ini tidak berjaya. Pemulihan-pemulihan itu hanya dapat dijalankan selama 103 hari sahaja. Maharani Balu menentangnya kerana ianya bercorak Barat. Apabila baginda mengetahui bahawa terdapat di kalangan orang-orang yang merancang pemulihan itu cuba menggulingkannya, baginda telah mengambil tindakan.

Baginda memerintahkan supaya Maharaja Kuang Hsu dipenjarakan. Kang-Yu-Wei dan yang lain berjaya melarikan diri. Dengan itu, Pemulihan Seratus Hari pun tamat. Perasaan benci sekarang berpaling pula kepada orang-orang Eropah. Ini digalakkan pleh Orang-orang Manchu. Natijahnya, tercetuslah Pemberontakan Boxer pada tahun 1900.

6.5.Pemberontakan Boxer
Pada masa itu, terdapat sekumpulan kongsi gelap bergelar I-ho-Ch’uan (Penumbuk Harmoni yang Benar). Kumpulan ini dikenali sebagai “Boxer” kerana mereka handal bertinju. Kebanyakan orang yang menentang orang-orang Eropah telah menyertai I-ho-Ch’uan. Mereka ingin mengusir orang-orang asing yang mereka gelar “Orang Berbulu”. Cogan kata mereka adalah “Lindungi Orang-orang Manchu, hapuskan syaitan asing”.

Dalam tahun 1900, ahli-ahli Boxer telah menyerang orang-orang asing dan mubaligh Kristian di Shantung. Dari Shantung, pemberontakan ini merebak ke wilayah-wilayah yang lain. Kemuncaknya tiba apabila diplomat-diplomat asing dibunuh, termasuk seorang Menteri Jerman dan Canselor Pejabat Perwakilan Jepun. Semua orang-orang asing telah diperintah keluar dari Peking dalam masa 24 jam. Namun, semua kuasa-kuasa asing telah bersatu menentang pemberontak-pemberontak Boxer. Menjelang tahun 1900, China aman semula.

6.6.Kesan-kesan Pemberontakan Boxer
Kerajaan Manchu telah hilang kuasanya. Kuasa-kuasa Barat telah menunjukkan kekuatan dan kekuasaan mereka. Selepas Pemberontakan Boxer itu, China telah dipaksa untuk membayar ganti rugi yang besar kepada 13 buah wilayah yang terlibat dalam pemberontakan tersebut. Kerajaan Manchu cuba mengadakan pemulihan untuk menjadikan China kukuh dan kuat semula. Tetapi, pemulihan-pemulihan ini sudah terlambat.

6.7.Revolusi Tahun 1911
Satu gerakan revolusi bawah tanah telah bermula setelah kegagalan Pemulihan Seratus Hari dalam tahun 1868. Ia dimulakan oleh orang-orang yang berpendidikan Barat di bawah pimpinan Dr. Sun Yat Sen. Beliau telah diberi gelaran “Bapa Republik China”. Tujuan utama revolusi ini adalah untuk menyelamatkan China dengan menggulingkan orang-orang Manchu dan menubuhkan sebuah republik.

Pada 9hb Oktober 1911, sebutir bom telah meletup dengan tidak sengaja di sebuah bangunan di Hankow. Polis telah menyiasat dan mendapati bahawa tempat itu ialah ibu pejabat pergerakan revolusi itu. Satu senarai nama ahli-ahlinya telah juga dijumpai. Sesetengah daripada mereka telah ditangkap. Ramai penyokong pergerakan itu telah bangkit menentang kerajaan. Sekumpulan daripada mereka telah merampas depoh bekalan tentera kerajaan di Wucang pada 10hb Oktober 1911. Dalam pada masa yang singkat sahaja, revolusi yang sama telas meletus di seluruh China. Akhirnya, Dinasti Manchu pun diruntuhkan.

7.Penutup
Pada kurun yang ke 19, Dinasti Manchu yang memerintah China telah lemah. China tewas dalam Perang Candu Peratama dan Kedua. Pemberontakan Taiping berlaku diantara tahun 1850 dan 1864. Rakyat China ingin menggulingkan Kerajaan Manchu. Sementelahan, faktor-faktor yang membawa kepada Revolusi 1911 adalah seperti; kekalahan China di tangan Jepun dalam tahun 1895; kegagalan Dinasti Manchu untuk membawa pemulihan di China; dan Kuasa Barat memperolehi banyak wilayah di China. Pemerintah-pemerintah Manchu tidak berjaya mengawal perluasan kuasa orang-orang asing di China.

Deduksinya, orang-orang China yang pada asalnya menganggap kebudayaan mereka sebagai yang tertinggi, dan mengaku negara mereka sebagai ‘Kerajaan Tengah’ (middle kingdom) itu, terpaksa menggadaikan kedaulatan negara mereka apabila terpaksa memberi status ‘negara berkemudahan istimewa’ (the most favoured nation) dan ‘hak saingan’ (extraterritoriality) kepada beberapa Kuasa Barat terutamanya British dan Amerika Syarikat.

CHE Din,
3 Mei 2010,
11.o5 pagi.

Rujukan:
“Barat masih mahu menjajah”, terdapat di http://www.scribd.com/doc/18909707/BARAT-MASIH-MAHU-MENJAJAH, diakses pada 20 November 2009.

“China”, terdapat di http://malay.cri.cn/chinaabc/chapter14/chapter140103.htm, diakses pada 20 November 2009.

“China”, terdapat di http://malay.cri.cn/chinaabc/chapter17/chapter170402.htm, diakses pada 20 November 2009.

“China”, terdapat di http://www.carigold.com/portal/forums/showthread.php?t=69872, diakses pada 19 November 2009.

Farish A. Noor, Di Balik Malaysia: Dari Majapahit ke Putrajaya (2008 Petaling Jaya ZI Publications Sdn Bhd)

Ibrahim Saad, “Perang Inggeris-China: Pertama dan Kedua”, Diskusi 1986: Keluaran Khas, Kuala Lumpur, Yayasan Anda Sdn Bhd, 1986

M. Thambirajah, “Malaysia dalam Sejarah 2”, Petaling Jaya, Federal Publications Sdn Bhd, Cetakan Kesepuluh, 1985

Norlin Saifullah, “Kebangkitan Boxer”, Diskusi 1987: Keluaran Khas, Kuala Lumpur, Yayasan Anda Sdn Bhd, 1987

Norlin Saifullah, “Gerakan Islah 100 Hari di China”, Diskusi 1987: Keluaran Khas, Kuala Lumpur, Yayasan Anda Sdn Bhd, 1987

“Pasuruan dan Arsitektur Etnis China Akhir Abad 19 dan Awal Abad ke 20”, terdapat di http://fportfolio.petra.ac.id/user_files/81-005/Vernakular2.pdf, diakses pada 19 November 2009.

Penulis Khas, “Pemberontakan Taiping (1850-1864)”, Diskusi 1986: Keluaran Khas, Kuala Lumpur, Yayasan Anda Sdn Bhd, 1986

“Politisi barat dipaksa tunduk pada bendera merah China”, terdapat di http://erabaru.net/opini/65-opini/5300-politisi-barat-dipaksa-tunduk-pada-bendera-merah-china, diakses pada 22 November 2009.

Saifuddin Abdullah, “Perang Candu”, Diskusi 1987: Keluaran Khas, Kuala Lumpur, Yayasan Anda Sdn Bhd, 1987

“Sejarah China”, terdapat di http://ms.wikipedia.org/wiki/Sejarah_China, diakses pada 18 November 2009.

“Sejarah China”, terdapat di http://www.btpnkl.edu.my/cerdiknet/bahan/sejarah/download/a-4.pdf, diakses pada 19 November 2009.

Sivachandralingam Sundara Raja dan Ayadurai Letchumanan, “Tamadun Dunia”, (Penerbit Fajar Bakti Sdn. Bhd, Shah Alam, 2005)

Perbedaan dan Persamaan Teori-teori Marx dan Rousseau: Satu Perbandingan Ringkas

Oleh: CHE Din

1.Riwayat hidup Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (1712 - 1778) telah dilahirkan di Geneva (28 Jun) tetapi menjadi terkenal sebagai seorang ahli falsafah politik dan ahli akademik “dari Perancis”. Rousseau mengharungi kehidupan sewaktu kanak-kanak tanpa pendidikan formal. Beliau juga adalah seorang guru yang miskin. Oleh kerana tidak mampu membesarkan anak-anaknya sendiri, beliau menghantar mereka ke rumah anak yatim sebaik sahaja dilahirkan.

Beliau lebih gemarkan kehidupan secara bersendirian, kerana berpendapat bahawa terlalu sukar untuk hidup di kalangan masyarakat. Namun, hasil karyanya menawarkan sesuatu yang hebat. Dihasilkan melalui sebuah spektrum tradisi yang luas, merangkumi botani, muzik dan falsafah, pemikirannya telah mempengaruhi generasi pemikir akademik yang seterusnya, dan menggalakkan amalan pendidikan secara tidak formal. Novelnya, “Emily” adalah antara buku yang paling penting dalam bidang pendidikan selepas karya “Republik” oleh Plato. Malah, hasil karyanya yang lain telah memberikan impak yang besar terhadap teori politik dan amalan, dan perkembangan dalam penulisan novel.

2.Riwayat hidup Karl Marx

Karl Marx (1818 - 1883), pelopor utama gagasan “sosialisme ilmiah” dilahirkan tahun 1818 di kota Trier, Jerman. Ayahnya peguam yang terkenal, dan pada umur tujuh belas tahun, Marx masuk ke Universiti Bonn, juga belajar undang-undang. Kemudian, beliau berpindah ke Universiti Berlin dan mendapat gelaran Doktor dalam ilmu falsafah dari Universiti Jena.

Marx adalah seorang ahli falsafah, ahli politik ekonomi, ahli sejarah, ahli teori politik, ahli sosiologi, ahli komunis dan revolusi, yang mana ideanya telah diiktiraf sebagai asas kepada komunisme moden. Marx meringkaskan pendekatannya menerusi ayat pertama pada bab pertama dalam “The Communist Manifesto”, yang diterbitkan pada 1848: “Semua sejarah dari dahulu sehingga masyarakat hari ini adalah sejarah perjuangan mengenai kelas”.

3.Kebebasan dan persamaan/kesamarataan

Antara hasil karya yang paling penting dihasilkan oleh Jean Jacques Rousseau ialah “The Social Contract”, yang menyenaraikan asas kepada sistem politik yang sah. Karya tersebut menjadi salah satu hasil kerja yang paling mempengaruhi falsafah politik dalam tradisi Barat. Ia mengembangkan beberapa idea yang telah dinyatakan dalam hasil tulisan yang telah diterbitkan sebelumnya, iaitu artikel “Economie Politique” (Perbincangan mengenai Ekonomi Politik), yang terdapat dalam “Diderot’s Encyclopedie”.

Artikel tersebut dimulakan dengan susunan ayat yang dramatik, “Manusia telah dilahirkan sebagai makhluk yang bebas, dan dia ada di mana-mana dalam keadaan dirantai. Ada manusia yang berfikir bahawa dia adalah tuan kepada manusia yang lain, tetapi pada hakikatnya mereka hanyalah lebih hamba daripada manusia yang lain itu”.

Rousseau percaya kepada “kebebasan, persamaan dan persaudaraan” (“liberty, equality and fraternity”), dan beliau menekankan akan pentingnya pelajaran kepada kanak-kanak (manusia).

Seterusnya, semasa Revolusi-revolusi 1848 tercetus, buku Karl Marx iaitu “The Communist Manifesto” telah diterbitkan walaupun masih belum berpengaruh lagi. Idea-ideanya disebarkan melalui buku-bukunya seperti “The Communist Manifesto”, “The German Ideology”, dan “Das Kapital”.

“The Communist Manifesto” menganjurkan agar “proletariat” (kelas atau golongan pekerja) menentang golongan “bourgeoisie” (borjuis atau majikan) secara habis-habisan. Marx percaya bahawa teori yang dicipta adalah suatu hukum yang tidak boleh disangkal. Marx pernah mempersendakan perjuangan para revolusioner yang ingin mewujudkan masyarakat sosialis semasa Revolusi-revolusi 1848. Bagi membezakan dirinya daripada kumpulan sosialis, Marx telah memilih istilah Komunis untuk ideologinya. Ideologi Karl Marx telah mempengaruhi Revolusi Rusia pada tahun 1917.

Menurut Marx, golongan kapitalis atau borjuis hanya mementingkan keuntungan dan tidak menghiraukan kebajikan pekerja. Justeru, beliau menyokong penentangan secara habis-habisan oleh golongan pekerja atau proletariat terhadap para majikan. Menurut Marx, konflik antara majikan-pekerja akan berakhir sekiranya kapitalisme digantikan komunisme.

Marx percaya bahawa komunisme hanya boleh wujud sekiranya proses perindustrian tiba pada kemuncaknya. Beliau juga menyokong proses memiliknegarakan tanah dan perindustrian oleh kerajaan. Oleh yang demikian, kejayaan ideologi Marxisme dan Komunisme bergantung kepada penghapusan sistem kapitalis dan sistem memiliknegarakan tanah dan perindustrian oleh masyarakat komunis.

Marxisme menekankan konsep masyarakat yang tidak berkelas (classless society) – yang memberikan peluang dan gaji yang sama rata kepada semua lapisan masyarakat. Marxisme juga menekankan kepada kesamarataan dalam perkongsian harta dan kekayaan dalam masyarakat.

Marxisme mengambil pandangan secara kolektif terhadap masyarakat dan hubungan sesama manusia. Marxisme melihat “negara” sebagai sebuah alat untuk melakukan ketidakadilan terhadap rakyat. Apabila sebuah negara berteraskan Marxisme atau Komunisme telah berjaya ditubuhkan, negara tersebut akan mempunyai lebihan (“superfluous”) dan ia mestilah dihapuskan (“wither away”). Maka, masyarakat yang akan muncul selepas tertubuhnya Marxisme atau Komunisme adalah masyarakat yang tidak mempunyai negara (“stateless”) dan tidak dibezakan melalui kelas (“classless society”), di mana manusia akan menjadi bebas dengan sebenar-benarnya. Sementelahan, persamaan (“equality”) pula adalah penamat atau apa yang ingin dicapai oleh manusia, menerusi revolusi.

Marxisme menekankan perlunya sistem kapitalis - yang mengambil kesempatan terhadap golongan pekerja dan buruh – dihapuskan dalam sesebuah negara. Marxisme juga menekankan kepada perlunya monopoli atau dominasi oleh pihak kapitalis dihapuskan. Marxisme memperjuangkan agar keadilan yang sama rata diberikan kepada semua lapisan masyarakat. Namun, dalam Marxisme, persamaan (“equality”) adalah lebih penting daripada kebebasan (“liberty”).

Marxisme telah menerima banyak kritikan hebat daripada beberapa pihak. Walaupun Marxisme menentang dan menolak sistem kapitalis, Yugoslavia telah mengkritik pihak pemerintah USSR kerana mengamalkan kapitalisme di dalam negara dan karenah birokrasi yang melampau, di samping terdapat sistem kasta di antara golongan pemerintah dan rakyat. Sebagai contoh, Russia sebagai ketua kepada negara-negara Komunis telah menguasai hasil-hasil pengeluaran oleh negara-negara dalam USSR.

Malahan, gerakan reformasi dan pembaharuan yang cuba dibawa oleh Gorbachev dalam mengakhiri komunisme dan perpecahan di antara negara-negara dalam USSR, di samping program-program ekonomi yang tidak dirancang dengan baik, adalah suatu kegagalan yang dahsyat. Komunisme hanya membahagikan semula kemiskinan kepada rakyat, dan hanya menghasilkan persamaan dalam suasana yang kelam-kabut.

Deduksinya, Rousseau percaya kepada persamaan, kebebasan dan persaudaraan dalam analisis dan teorinya. Namun, Marxisme lebih mengutamakan persamaan berbanding kebebasan.

4.Perbezaan dalam penyelesaian masalah

Jean Jacques Rousseau sebagai salah seorang ahli fikir Enlightenment Perancis, menyarankan dalam bukunya “The Social Contract”, bahawa keseluruhan suara rakyat atau “Hasrat Umum” (“General Will”) adalah penting untuk menjamin kesejahteraan masyarakat.

Kedaulatan undang-undang bermaksud undang-undangnya adalah jelas, boleh difahami dan boleh diaplikasikan. Ia bermaksud peraturan-peraturan dan prosedur-prosedur yang telus, dan undang-undang berkenaan bukti yang boleh diterima akal, adil dan saksama.

Walaupun Rousseau menyatakan yang kedaulatan (“sovereignty” atau kuasa untuk membuat undang-undang) sepatutnya berada pada tangan rakyat, beliau juga membuat satu perbezaan jelas di antara kedaulatan dan kerajaan. “Kerajaan” adalah terdiri daripada majistret-majistret, mempunyai kuasa dan tanggungjawab untuk mengaplikasi dan menguatkuasakan kehendak umum. “Kedaulatan” pula adalah kedaulatan undang-undang, secara idealnya ditentukan melalui demokrasi secara terus dalam satu perjumpaan atau perhimpunan.

Walau bagaimanapun, Rousseau berpendapat bahawa, di bawah sistem beraja (“monarchy”), kedaulatan yang sebenar masih lagi adalah undang-undang. Rousseau menentang idea yang menyatakan rakyat seharusnya mengamalkan kedaulatan melalui seorang wakil dalam perhimpunan. Jenis kerajaan republik yang dipersetujui Rousseau ialah “negara bandar (city state)”, yang mana, Geneva, adalah sebuah model, atau mungkin menjadi model, jika diperbaharui dengan prinsip-prinsip Rousseau.

Perancis tidak dapat memenuhi kriteria atau ciri-ciri negara idaman Rousseau kerana ia terlalu besar. Terdapat banyak lagi kontroversi yang timbul terhadap hasil pemikiran Rousseau kerana terdapat beberapa pihak yang tidak bersetuju dengan dakwaan Rousseau berkenaan rakyat yang terhad kehidupannya, dan terpaksa mematuhi kehendak umum, sebelum dikira sebagai manusia yang bebas.

Konsep utama dalam pemikiran Rousseau ialah “kebebasan”, dan kebanyakan hasil penulisannya adalah berkaitan dengan kaedah yang digunakan untuk memaksa manusia menyerahkan kebebasan mereka. Asas kepada pemikirannya mengenai sistem kerajaan dan pihak berkuasa adalah idea “The Social Contract” atau “Kontrak Sosial”, yang mana jawatan dalam kerajaan dan pihak yang berkuasa adalah merupakan suatu kontrak bersama (di antara pihak berkuasa dan rakyat yang diperintah). Kontrak sosial ini melibatkan persetujuan oleh golongan yang diperintah, yang setuju untuk diperintah, bagi membolehkan hak-hak, harta serta kegembiraan dalam hidup mereka dilindungi oleh pihak pemerintah.

Satu-satunya faktor yang menyebabkan manusia sanggup menyerahkan kebebasan individu mereka dan diperintah oleh orang lain, adalah mereka mahukan hak-hak, harta serta kegembiraan dalam hidup mereka dijaga dan dilindungi dengan lebih baik oleh pihak kerajaan yang rasmi atau formal, berbanding masyarakat yang tidak dilindungi oleh undang-undang dan kacau-bilau.

Kendatipun, Rousseau berpendapat bahawa kontrak yang asal ini adalah tidak sempurna dan mempunyai kekurangan (“deeply flawed”). Golongan yang paling kaya dan berkuasa dalam masyarakat telah memperdaya masyarakat umum, lalu memasukkan perbezaan (“inequality”) sebagai satu ciri yang kekal untuk selama-lamanya dalam masyarakat.

Kontrak Sosial, iaitu kontrak di antara pihak pemerintah dan pihak yang diperintah seharusnya dipertimbangkan semula. Daripada mempunyai sebuah kerajaan yang hanya melindungi hak dan kekayaan golongan yang kaya, sesebuah kerajaan seharusnya berasaskan kepada hak-hak dan persamaan (“equality”) untuk semua lapisan masyarakat.

Jika terdapat kerajaan yang tidak melindungi hak-hak, kebebasan, dan persamaan untuk semua golongan masyarakat, kerajaan tersebut telah pun melanggar kontrak sosial yang tertakluk kepada kuasa politik. Justeru, dalam Kontrak Sosial, sekiranya pihak pemerintah tidak menjalankan tanggungjawabnya untuk melindungi rakyat yang diperintah, maka kontrak sosial tersebut akan terbatal, dan pihak yang diperintah berhak dan bebas untuk memilih pemimpin-pemimpin yang lain untuk melindungi mereka.

Idea-idea tersebut telah menjadi intipati dan asas kepada Revolusi Amerika Syarikat dan Perancis. Malahan, tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa Revolusi Amerika Syarikat dan Perancis adalah berasaskan kepada teori-teori Rousseau mengenai kontrak sosial.

Kayu ukur bagi politik Rousseau adalah keadaan di mana semua manusia adalah sama (“equal”). Justeru itu, persamaan semulajadi/tabii (“natural equality”) telah menjadi intipati penting dalam prinsip-prinsip Undang-undang Tabii/Semulajadi, dan menjamin beberapa hak-hak yang muktamad dan tidak boleh dicabar (“inalienable”) kepada manusia.

Rousseau percaya bahawa sekiranya kontrak sosial dipatuhi dengan baik, maka setiap lapisan masyarakat mestilah patuh kepada kuasa politik. Sekiranya kuasa politik melanggar premis asas dalam kontrak sosial itu, dan sekiranya kebebasan individu digantikan dengan perbezaan (“inequality”), Rousseau percaya bahawa kerajaan tersebut harus dijatuhkan. Rousseau telah berusaha untuk mencari kaedah terbaik bagi memaksimumkan kebebasan individu, di samping menjaga keamanan, kepatuhan, dan keharmonian dalam masyarakat.

Sebaliknya, Marxisme menolak sebarang kedaulatan undang-undang. Ini adalah sangat bahaya untuk sesebuah masyarakat. Marxisme, yang menentang kedaulatan undang-undang, membuatkan mereka gagal untuk membezakan di antara “sebab utama undang-undang dikanunkan” dan “penyalahgunaan undang-undang yang kadang-kala dilakukan oleh pihak-pihak berkuasa yang tidak bertanggungjawab”.

Oleh kerana Marxisme menggunakan pendekatan persamaan dalam hak semua lapisan masyarakat, tiada undang-undang yang dapat mengawal dan menguruskan rakyat. Hal ini membuatkan sesebuah negara itu diperintah dalam keadaan yang sentiasa terdedah dalam bahaya.

Deduksinya, Rousseau menuntut adanya sebuah badan pemerintah yang menjalankan tanggungjawabnya secara amanah, serta perlunya kedaulatan undang-undang diwujudkan. Maka jika ada kezaliman atau ketidakadilan, undang-undanglah yang menanganinya (adanya peranan pemerintah dan undang-undang dalam menyelesaikan masalah), sedang Marx dalam melihat ketidakadilan yang dilakukan kaum Kapitalis menyatakan bahawa yang harus dilakukan adalah menerusi kaedah radikal (yang berupa konflik dan kontradiksi), kerana dengan hal inilah hancurnya Kapitalisme.

5.Perbezaan dalam hal kebebasan dan persamaan dalam beragama

Selain itu, kenyataan Rosseau dalam “The Social Contract” bahawa pengikut sebenar Jesus tidak mampu menjadi rakyat yang baik, telah membuatkan beliau menerima kritikan keras di Geneva. Namun, tidak seperti ahli-ahli falsafah radikal Enlightenment yang lain, Rousseau menekankan kepentingan agama. Sedang Marx tidak melandaskan agama dalam analisa teorinya, bahkan menganggapnya sebagai candu bagi masyarakat, yang tidak dapat memberikan jalan keluar bagi ketidakadilan yang telah dilakukan kaum borjuis.

Marxisme adalah fahaman yang tidak percayakan Tuhan – ia menolak undang-undang yang mempunyai unsur-unsur ketuhanan dan keagamaan. Marxisme tidak menghormati kebebasan beragama dan mengasingkan agama daripada kehidupan rakyat. Dendam Komunisme terhadap agama dapat dilihat dalam setiap keganasannya sepanjang kenaikan Bolshevik. Gereja-gereja dan masjid-masjid telah diranapkan, dan di antara antara mereka yang disingkirkan daripada “masyarakat sosialis baru”, ialah orang-orang agama yang mempunyai kedudukan penting.

Antara tindakan yang dilakukan oleh pihak komunis untuk memudahkan usaha untuk menghapuskan agama ialah orang-orang beragama tidak dapat menikmati sebarang hak asasi, seperti untuk menggunakan perkhidmatan kesihatan dan kupon-kupon makanan mereka juga dirampas. Pada 1936, sekitar 65% masjid dan 70% gereja telah dimusnahkan.

6.Perbezaan berkenaan unsur-unsur moral dan undang-undang dalam kebebasan dan persamaan

Rousseau mendakwa bahawa dunia ini akan berada dalam keadaan primitif jika tiada undang-undang dan unsur-unsur moral di dalamnya. Disebabkan masyarakat semakin maju dan membangun, pembahagian tenaga buruh dan harta persendirian menuntut manusia untuk mengamalkan institusi undang-undang.

Dalam fasa masyarakat yang semakin lemah dan teruk, manusia semakin kerap bersaing dengan manusia yang lain, tetapi dalam pada masa yang sama menjadi semakin bergantung kepada mereka. Tekanan berganda ini telah memberi tekanan berganda kepada survival dan kebebasan manusia itu sendiri. Menurut Rousseau, dengan sama-sama menyertai masyarakat sivil menerusi kontrak sosial, dan melupakan tuntukan mereka terhadap hak-hak tabii/semulajadi, individu-individu tersebut boleh melindungi diri mereka dan kekal bebas.

Hal ini demikian kerana, kepatuhan kepada “kuasa kehendak umum masyarakat” secara keseluruhannya, akan menjamin individu daripada menjadi orang suruhan kepada kehendak orang lain, dan akan memastikan mereka mematuhi diri mereka sendiri, kerana mereka adalah (secara kolektifnya) pihak yang menulis atau membuat undang-undang.

Ini adalah sejajar dengan pendapat Fuller yang mendakwa bahawa undang-undang mestilah mempunyai nilai-nilai moral. Namun, di dalam Marxisme, tiada sebarang rujukan dibuat terhadap nilai-nilai etika dan moral. Fuller mendakwa bahawa Marxisme hanya menekankan aspek ekonomi dalam sistem pentadbirannya.

Sama ada persamaan (“equality”) adalah syarat untuk kebebasan atau adakah ianya tidak bersesuaian (“incompatible”) dalam dunia sebenar (realiti), adalah suatu persoalan yang boleh dijawab dengan jelas, kerana ia memberi kesan terhadap keseluruhan konsep hak-hak dan pertanggungjawaban (“duties”).

Menurut Marx, syarat-syarat persamaan ekonomi sahaja sudah mencukupi untuk membolehkan kebebasan dicapai. Persamaan ekonomi hanya boleh dicapai melalui revolusi dan kediktatoran golongan proletariat. Kediktatoran golongan proletariat menggunakan kesemua kuasa untuk menghancurkan Kapitalisme, dan untuk menggantikannya dengan Marxisme atau Komunisme, iaitu untuk mengagihkan semula keuntungan material yang sebelumnya hanya dinikmati oleh golongan Kapitalis, walaupun pada hakikatnya, ia dinikmati hasil susah-payah golongan pekerja.

7.Perbezaan berkenaan hak, kebebasan dan persamaan individu

Hak dan kebebasan individu menurut Rousseau adalah kontrak sosial. Seseorang individu mempunyai hak dan kebebasan kerana “anggota masyarakat yang lain bersetuju bahawa individu tersebut mempunyai hak dan kebebasan tersebut”. Sekiranya seseorang individu itu tidak mempunyai hak atau kebebasan, maka individu tersebut mestilah meyakinkan semua pihak untuk memberikannya hak dan kebebasan tersebut.

Rousseau merupakan pemikir era Enlightenment yang pertama yang menjelaskan asas kepada kontrak hak-hak manusia. Beliau berpendapat bahawa “hak”, atau prinsip-prinsip autonomi atau kebebasan individu, bukanlah kuasa ghaib yang turun daripada syurga ke dunia ini ketika seseorang manusia dilahirkan dari rahim ibunya. “Hak” juga tidak dapat dilihat dalam DNA manusia.

Enlightenment bererti Zaman Kesedaran di mana semangat kepercayaan dan pegangan manusia adalah kritikal dan berasaskan sebab-musabab dan kaedah-kaedah saintifik. Zaman ini mewakili suatu gerakan menuju masyarakat yang lebih terbuka; pengajaran untuk kebahagiaan individu; perlembagaan; toleransi; yang tidak dikongkong; dan masyarakat yang berasaskan undang-undang. Rousseau menyokong pemeliharaan hak-hak asasi individu seperti kebebasan berpolitik dan persamaan di sisi undang-undang.

Bagi Rousseau, manusia yang tabii/normal (“natural human beings”) dilahirkan dengan kemampuan untuk hidup berdikari secara sepenuhnya. Sebaliknya, manusia yang hidup secara bermasyarakat (“social human beings”) terpaksa bergantung kepada pihak lain (tidak mampu berdikari) dan kehidupannya terhad. Hak dan kebebasan yang diperolehi oleh manusia yang hidup bermasyarakat adalah berdasarkan sepenuhnya kepada perjanjian sosial secara umum. Ini adalah satu sebab mengapa Revolusi Amerika dan Perancis membawa kepada “kontrak” yang menjelaskan hak dan kebebasan pihak yang diperintah.

Dewasa ini, kebanyakan perbincangan dan dialog mengenai kebebasan adalah berakar-tunjangkan kepada idea “The Social Contract” dan karya Rousseau yang telah dihasilkan olehnya lebih awal iaitu, “The Discourse on Inequality” (Dialog mengenai Perbezaan).

“The Discourse on Inequality” telah ditulis untuk pertandingan esei yang ditaja oleh Bandar Geneva, Switzerland, dalam tahun 1754 (Rousseau memenangi pertandingan tersebut). Artikel tersebut telah menyenaraikan kesemua idea-idea penting yang telah mempengaruhi kebudayaan moden: a) idea keadaan tidak betamadun yang baik, iaitu; keadaan yang paling menggembirakan untuk manusia adalah di pertengahan antara benar-benar liar atau benar-benar bertamadun; b) idea kontrak sosial; c) perbezaan yang tabii/semulajadi di antara manusia; d) kritikan terhadap harta kekayaan; dan e) kebebasan tabii/semulajadi manusia.

Di dalam karyanya, “Discourse on Inequality”, Rousseau mendakwa bahawa ketamadunan dan peradaban telah merampas kebebasan yang semula jadi daripada manusia. Ketika kemanusiaan yang “separuh bertamadun” (semi-civillized) mencari nilai dan kebahagiaan dalam dirinya, manusia yang bertamadun hidup di luar diri mereka sendiri, berdasarkan pendapat dan kuasa milik orang lain.

Realitinya, perbezaannya adalah, manusia yang tidak bertamadun (“savage”) hidup dalam lingkungan dirinya sendiri, manakala manusia yang mengamalkan cara hidup bermasyarakat hidup di luar daripada lingkungan dirinya sendiri, dan hanya boleh hidup berpandukan pendapat orang lain. Jadi, dia hanya menerima kewujudan dirinya berdasarkan kepada penilaian orang lain mengenai dirinya.

Jean Jacques Rousseau dalam “The Social Contract” mencetuskan idea utama iaitu keseluruhan suara rakyat atau hasrat umum adalah penting untuk menjamin kesejahteraan rakyat; dan hasrat umum adalah suara sepakat golongan yang mempunyai kesedaran. Kesannya ialah, ia telah mempengaruhi Revulusi 1917 di Perancis.

John Locke dalam Karya “Two Treatises of Government” menolak sistem beraja mutlak dan menyokong konsep raja berperlembagaan. Beliau mempunyai pendirian bahawa kerajaan mestilah dibentuk berasaskan persetujuan kerajaan dengan rakyat; manusia akan memilih yang baik jika diberi kebebasan memilih; dan harta yang dimiliki oleh setiap orang harus dihormati.

Rousseau juga telah menerbitkan Novel “Emily” yang mengusulkan satu jenis pendidikan baru. Menurutnya, kanak-kanak harus dibiarkan mengikut kecenderungan masing-masing dan tidak boleh dipaksa menghadapi pelajaran yang mereka tidak gemari.

Marxisme pula sangat mementingkan maruah manusia dalam hal-hal untuk memenuhi keperluan asas dalam kehidupan masyarakat secara umum. Marxisme juga mementingkan hak yang positif dalam hal-hal kebajikan dan sosio-ekonomi untuk golongan pekerja.

Namun, Marxisme hanya menumpukan kepada kesamarataan hak masyarakat secara umum. Ronald Dworkin mengkritik Marx dengan menyatakan bahawa hak asasi manusia adalah lebih penting daripada mencapai matlamat masyarakat secara umum. Marxisme juga menolak sebarang unsur-unsur individualisme dalam pemerintahan, khususnya yang berkait-rapat dengan hak-hak asasi individu. Marxisme menolak sebarang usaha untuk menuntut kebebasan berautonomi. Ia juga menyokong proses memiliknegarakan tanah dan perindustrian oleh kerajaan. Ini secara tidak langsung menafikan hak-hak individu untuk memiliki harta secara persendirian (secara bebas).

8.Kesimpulan

Pada umumnya, teori Marx dan Rousseau bukan sahaja mempunyai beberapa persamaan, tetapi ada juga perbezaan yang melatar belakangi kedua-dua teori tersebut. Rousseau percaya kepada “kebebasan, persamaan dan persaudaraan” (“liberty, equality and fraternity”), dan beliau menekankan akan pentingnya pelajaran kepada kanak-kanak (manusia). Marxisme pula menekankan kepada perlunya monopoli atau dominasi oleh pihak kapitalis dihapuskan. Marxisme memperjuangkan agar keadilan yang sama rata diberikan kepada semua lapisan masyarakat. Namun, dalam Marxisme, persamaan (“equality”) adalah lebih penting daripada kebebasan (“liberty”). Ini adalah bertentangan dengan konsep utama dalam pemikiran Rousseau iaitu “kebebasan”.

CHE Din,

3 Mei 2010,

10.35 pagi.

Rujukan:

1. A.C. Kapur, “Principles of Political Science, New Delhi”, S.Chand & Company Ltd., Jilid ke 21, 1996.
2. “Berkenalan dengan Liberalisme”, terdapat di http://www.scribd.com/doc/18233987/Berkenalan-dengan-Liberalisme, diakses pada 20 November 2009.
3. Harun Yahya, “Malapetaka Darwinisme terhadap Kemanusiaan”, Kuala Lumpur, Saba Islamic Media, 2003.
4. “Karl Marx”, terdapat di http://www.lotsofessays.com/viewpaper/1693260.html, diakses pada 17 November 2009.
5. Krisnasamy dan Khir Hamzah, “Sejarah Peradaban Dunia”, Petaling Jaya, Info-Didik Sdn Bhd, Jilid Ketiga, 2000.
6. “Marxisme”, terdapat di http://info.indotoplist.com/?ZEc5d1BTWjBiM0JyWVhROUptMWxiblU5WkdWMFlXbHNKbWx1Wm05ZmFXUTlNakE1Sm0xMWJHRnBQVGN3Sm5Cb1lXdzk, diakses pada 18 November 2009.
7. “Marxisme”, terdapat di http://siti-amaliyah-uin-bi-2b.blogspot.com/2008/04/browse-our-help-system-william-james.html, diakses pada 21 November 2009.
8. Norlin Saifullah, “PKC-KMT: Kerjasama yang tidak kekal”, Diskusi 1987: Keluaran Khas, Kuala Lumpur, Yayasan Anda Sdn Bhd, 1987.
9. “Pemikiran Karl Marx tentang kepemilikan”, terdapat di http://tanmalaka83.wordpress.com/2008/07/03/pemikiran-karl-marx-tentang-kepemilikan/, diakses pada 20 November 2009.
10. “Pengenalan kepada teori alienasi Marx”, terdapat di http://74.125.153.132/search?q=cache:tpQeW3vM5KcJ:arts.anu.edu.au/suara/cox2.rtf+Pengenalan+kepada+teori+alienasi+Marx&cd=1&hl=en&ct=clnk&gl=my&client=firefox-a, diakses pada 21 November 2009.
11. “Pemikiran Sosiologi Ibnu Khaldun dan Karl Marx: Sebuah Perbandingan”, terdapat di http://www.scribd.com/doc/12831325/Pemikiran-Sosiologi-Ibnu-Khaldun-Dan-Karl-Marx-Sebuah-Per-Banding-An, diakses pada 18 November 2009.
12. Puteri Rashidah Megat Ramli, Jean-Jacques Rousseau, Dari Hal Perjanjian Sosial, (Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1991)
13. “Rousseau”, terdapat di http://media.isnet.org/iptek/100/Rousseau.html, diakses pada 20 November 2009.
14. “Teori Kontrak Sosial Hobbes, Locke dan Rousseau”, terdapat di http://rizkisaputro.wordpress.com/2007/07/24/teori-kontrak-sosial-hobbes-locke-dan-rousseau/, diakses pada 18 November 2009.
15. “Teori Rosseau”, terdapat di http://www.idonbiu.com/2009/07/teori-rousseau.html, diakses pada 22 November 2009.

AJARAN QADIANI MIRZA GHULAM AHMAD (AHMADIAH/QADINIAH)

Oleh: CHE Din

I. PENDAHULUAN

Di zaman Rasulullah SAW, ada seseorang yang mengaku nabi, bernama Musailamah Al-Kaddzab yang digelar “Al-Kaddzab” (si Pendusta), kerana dia memang berdusta dengan mengaku sebagai nabi. Selain mengaku nabi, Musailamah juga merasa mampu menandingi ayat Al-Qur’an dengan gubahannya sendiri iaitu Ad Difda’u atau Katak. Al Jahiz, sasterawan Arab dalam bukunya ‘Al Hayawan’ mengkritik gubahan nabi palsu ini dengan mengatakan: “Alangkah kotornya gubahan yang dikatakannya sebagai ayat Al-Qur’an itu yang turun kepadanya sebagai wahyu.”

Sementelahan, timbul pula Ajaran Qadiani yang diasaskan oleh Mirza Ghulam Ahmad Qadiani di India pada tahun 1889. Ajaran ini adalah bertentangan dengan ajaran Islam dan terkeluar dari agama Islam. Perkataan Ahmadiah adalah disandarkan kepada nama Mirza Ghulam Ahmad sendiri iaitu pengasas ajaran ini. Qadiani pula adalah diambil dari nama kampung atau kawasan tempat lahirnya Mirza yang terletak di daerah Gurdaspur, India. Dengan demikian, ajaran ini dikenali juga dengan nama ajaran Qadiani atau Kadiyani bersandarkan kepada nama kawasan tempat lahirnya Mirza.

Ajaran ini telah tersebar hampir ke seluruh dunia sejak awal abad kedua puluh hingga sekarang oleh mubaligh-mubaligh atau pengikut-pengikut ajaran ini, atas nama agama Islam walaupun ianya tidak pernah diiktiraf oleh agama Islam sendiri.

II. LATAR BELAKANG AJARAN QADIANI (MIRZA GHULAM AHMAD)

1. Keturunan: Mirza Ghulam Ahmad dilahirkan pada tahun 1839 di Kampung Qadian dalam daerah Gurdaspur pada peringkat akhir pemerintahan Sikh di situ. Bapanya bernama Mirza Ghulam Murtaza bin Mirza Atta Muhammad. Beliau berketurunan Borlas dari bangsa Monghul. Tetapi tidak berapa lama kemudian, beliau mendakwa mendapat ilham bahawa beliau berasal dari bangsa Parsi. Keturunannya dipercayai berasal dari Samarkand, kemudian berpindah ke India dan menetap di Qadian.

2. Pendidikan: Pendidikan awal Mirza Ghulam Ahmad dimulai dengan pengajian membaca Al-Quran dan beberapa buah buku Parsi. Apabila berumur 10 tahun, beliau belajar bahasa Arab. Dikala berumur 17 tahun, beliau belajar ilmu-ilmu nahu, mantiq dan falsafah secara berguru. Beliau belajar ilmu perubatan dengan ayahnya sendiri. Beliau tidak mempelajari ilmu agama dengan sesiapapun cuma secara belajar sendiri sahaja. Beliau menerima pelajaran di rumah hingga ke peringkat menengah (Middle Class). Beliau seorang yang kuat belajar. Guru-gurunya yang mengajar nahu, mantiq (Logic) dan falsafah ialah Maulavi Fazlilillahi, Maulavi Fazli Ahmad dan Maulavi Gul Ali Shah. Ayahnya sendiri seorang ahli ilmu perubatan (Physician) yang berpengalaman.

3. Pekerjaan: Dengan pengetahuan yang ada, Mirza bertugas di bawah Penolong Pesuruhjaya Sialkot dengan gaji yang kecil selama 4 tahun (1864-1868). Pada masa ini, beliau belajar sebuah atau dua buah buku Inggeris. Beliau telah cuba mengambil peperiksaan sijil Mukhtar tetapi gagal. Pada tahun 1868, beliau meletakkan jawatan dan pulang ke Qadian menjaga tanah dan harta sendiri. Tetapi sebahagian besar masanya ditumpukan untuk menatap Al-Quran serta buku-buku Tafsir dan Hadith.

4. Kehidupan: Kehidupan awal Mirza adalah susah dan miskin seperti juga orang-orang biasa. Hanya setelah dakwaan-dakwaannya mendapat perhatian dan berjaya, beliau mula mendapat hidup senang. Dalam tahun 1907 beliau menulis: “dulu saya tidak dikenali, hidup di kampung terpencil, Qadian dan tidur di ceruk sudut. Kemudian Allah telah menukarkan dunia ini kepada saya dan menolong saya dengan kemenangan demi kemenangan. Dulu sebenarnya saya tidak pernah ada harapan untuk mendapat 10 rupee sebulan. Tetapi sekarang saya dapat menerima kira-kira 300 rupee atau lebih lagi. Mereka telah menghantarkan kepada saya wang dan emas dan saya tidak tahu nama mereka”.

5. Kahwin Dan Anak: Perkahwinan Mirza yang pertama ialah pada tahun 1852 atau 1853 iaitu dengan seorang daripada kalangan keluarganya sendiri. Beliau mendapat dua orang anak iaitu Mirza Sultan Ahmad dan Mirza Fazal Ahmad. Dalam tahun 1891, beliau menceraikan isterinya. Tahun 1884 beliau mengahwini anak perempuan Nawab Nasir, Delhi. Anak-anaknya yang lain adalah dengan isterinya ini iaitu tiga orang. Mereka ialah; Mirza Bashiruddin Mahmood, Mirza Bashir Ahmad (Pengarang Sirat Al-Mahdi) dan Mirza Sharif Ahmad.

6. Kesihatan: Semasa muda Mirza selalu diserang penyakit histeria di mana kadang-kadang beliau pernah rebah dan tidak sedarkan diri. Mirza sendiri pernah menganggap penyakitnya itu sebagai histeria dan tekanan perasaan (Melancholia). Beliau juga diserang penyakit kencing manis (diabetes) dan kencing besel (copious urination). Beliau sering mengamalkan latihan rohani (spiritual exercise) dan disiplin diri yang ketat. Beliau pernah berpuasa enam bulan tanpa henti.

7. Sikap Dan Tingkahlaku: Pada masa kanak-kanak, Mirza adalah seorang budak yang ‘simple’ dan tidaklah begitu cerdik. Beliau tidak tahu bagaimana memutarkan jarum jam. Kalau dia hendak mengetahui masa, beliau mengambil jam dari poketnya lalu membilang dengan tangan bermula dari angka satu. Beliau membilang kuat-kuat supaya tidak lupa kerana beliau seorang pelupa. Kadang kala beliau tidak dapat membezakan kasut kiri dan kanan. Mirza juga seorang yang bercakap keras dan kasar serta menggunakan bahasa yang kesat bila menjawab tuduhan-tuduhan lawannya. Dalam syairnya untuk menghentam orang yang tidak mempercayainya, beliau berkata: “Seteru-seteru itu macam babi; perempuan-perempuan mereka macam anjing”.

8. Meninggal Dunia: Setelah Mirza mengisytiharkan dirinya sebagai Al-Masih yang dijanjikan (The Promised Messiah) pada tahun 1891 dan sebagai nabi Allah pada tahun 1901, maka ulama-ulama Islam mula menyerang dakwaannya itu. Antara mereka termasuklah Maulana Sana’ullah Amritsari, pengarang (penyunting) buku Ahli-Hadith. Pada 5hb. April, tahun 1907, Mirza dengan lantang menjawab dan mencabar Maulana Sana’ullah atas tuduhannya itu. Antara lain Mirza berkata: “Jika saya ini pembohong dan penipu maka saya akan mati pada masa kau masih hidup kerana saya tahu bahawa hidup seorang pembohong itu tidak akan panjang; dia akan mati sebagai seorang yang gagal pada masa lawannya masih hidup. Tetapi jika saya bukan pembohong malah diutuskan Allah dan juga sebagai Al-Masih yang dijanjikan maka saya harap dengan kekuasaan Allah, kau tidak akan dapat lari balasan-Nya. Dengan itu, justeru balasan itu hanya di tangan Allah, maka penyakit yang mematikan manusia seperti taun tidak akan mengenakan kau selagi saya masih hidup sebagai bukti saya ini pembohong”. Tetapi setahun selepas itu iaitu pada 25hb. Mei, 1908, Mirza jatuh sakit akibat penyakit cirit-birit di Lahore. Padai masa itu juga, beliau diserang penyakit cerah muntah (taun). Pada keesokan harinya, 20hb. Mei, 1908, Mirza menghembuskaan nafasnya yang terakhir. Mengikut bapa mertuanya: “Di malam Hazrat Mirza sedang tenat itu saya telah mendampinginya. Lalu beliau mengucapkan kepada saya: “Tuan sahib, saya ini diserang penyakit tuan”. Selepas itu saya tidak dengar lagi dia bercakap denga jelas sehingga dia menghembuskan nafansya yang terakhir pada pukul 10 malam”. Beliau dikuburkan di Qadian yang sekarang ini di dalam negara Pakistan.

III. BAGAIMANA MUNCULNYA AJARAN QADIANI

Faktor Dalam Diri Mirza: Ghulam Ahmad Mirza Ghulam Ahmad adalah seorang yang kuat dan tekun belajar. Dia berminat dalam bidang tafsir Al-Quran dan Al-hadith. Beliau juga adalah seorang yang bercita-cita tinggi dan amat sensitif dengan kedudukan agama Islam pada masa itu yang sentiasa diancam oleh pengaruh luar khasnya kebudayaan Inggeris dan agama Kristian. Pada masa inilah Mirza telah bangun mempertahankan Islam dan menyerang Kristian. Beliau telah menulis risalah-risalah dan mengarang buku untuk mempertahankan Islam. Antaranya Baharin-I-Ahmadiah. Mirza telah dipuji atas hasilnya itu. Dan ini akhirnya menjadikannya merasa sangat bijak, pandai dan berjasa kepada Islam. Akhirnya pula beliau merasa cukup sesuai untuk membuat dakwaan luar biasa ke atas dirinya seperti ‘reformer’ (mujaddid), Al-Mahdi dan lain-lain lagi. Di sinilah bermulanya penyelewengan-penyelewengan lain yang melahirkan ajaran Qadiani ini.

Faktor Luar Alam Sekitar: Pada akhir abad ke-19, umat Islam termasuk di India menghadapi pelbagai keadaan. Ulama-ulama bercakaran pendapat mengikut mazhab masing-masing. Perang mazhab sering mencetuskan keganasan yang mengakibatkan perpecahan. Imej ulama telah rosak. Ramai ahli sufi olok-olok mendakwa boleh menunjukkan sesuatu yang ajaib dan mendakwa menerima ilham daripada Allah. Mereka menarik minat masyarakat. Di samping itu, Punjab tempat lahirnya Mirza Ghulam Ahmad menjadi pusat konflk pemikiran karut-marut dan kejahilan di dalam agama. Mereka menderita akibat pemerintahan Sikh sejak lapan puluh tahun dahulu. Ajaran Islam yang sebenarnya hampir hilang. Masyarakat Islam menjadi pudar, kosong fikiran dan ragu-ragu. Kekalahan orang-orang India dalam pemberontakan 1857 menentang penjajah Inggeris menambahkan lagi keperluan kepada seorang pemimpin yang mempunyai sifat kepimpinan yang teristimewa (charismatic). Segolongan orang Islam menunggu kemunculan Isa yang dijanjikan sebagaimana yang diberitahu kepada mereka. Maka dari keadaan dan peluang ini, bangkitnya Mirza Ghulam Ahmad membuat berbagai-bagai dakwaan berkenaan dengan dirinya.

Pengaruh Nuruddin Ke Atas Mirza Ghulam Ahmad

IV. SIAPA DIA NURUDDIN ?

Nuruddin Bhairawi dilahirkan di Kampung Bhaira, Punjab, Pakistan Barat pada tahun 1841. Beliau mempelajari bahasa Parsi, tulisan dan bahasa Arab permulaan. Beliau sebenarnya seorang ahli perubatan tradisi India yang memegang gelaran ‘Hakim’. Nuruddin Bhairawi orang yang kedua di dalam ajaran Qadiani ini selepas Ghulam Ahmad. Malah setengah pengkaji berpendapat bahawa beliaulah orang yang sebenarnya menghasut Mirza melakukan penyelewengan di dalam ajaran ini.

1. Hubungan Nuruddin Dan Mirza:: Perhubungan Nuruddin dengan Mirza bermula pada tahun 1885 di Qadian. Terdapat banyak persamaaan idea antara Nuruddin dan Mirza. Sehinggakan apabila Mirza menulis bukunya “Barahin Ahmadiah”, Nuruddin menulis bukunya “Tasdiq Barahin Ahmadiah” untuk menyokong Mirza. Betapa dalamnya kepercayaan Nuruddin kepada Mirza dapat ditunjukkan dalam cerita ini. Apabila Mirza mengarang Fath Al-Islam dan Tawdhih Al-Maram, seorang bertanyakan Nuruddin sebelum beliau melihat buku-buku itu, “Apakah sebarang nabi akan muncul selepas Nabi Muhammad?” Jawabnya, “Tidak”. “Jika ada orang yang mendakwa menjadi Nabi?”. Jawabnya, “Kita tengok dulu dia itu benar atau tidak. Kalau benar saya akan terima, malah kalau Al-Masih itu mendakwa membawa syariat baru dan membatalkan Al-Quran, saya tidak menafikannya. Ini kerana jika kita telah mengakui (Mirza Ghulam Ahmad) sebagai benar dan telah diutuskan Allah, maka apa saja yang dia kata tentunya benar dan kita mesti fikirkan bahawa maksud Khatami An-Nabiyyin (nabi terakhir) di dalam Al-Quran itu tentu mempunyai makna yang lain”.

2. Nuruddin Mempengaruhi Mirza:: Pada awal tahun 1891, Nuruddin telah menghantar surat kepada Mirza memintanya supaya mengisytiharkan dirinya sebagai Al-Masih yang dijanjikan. Dalam surat jawapannya kepada Nuruddin, Mirza menulis bahawa dia tidak bercadang untuk membuat dakwaan demikian. Beliau hanya ingin menjadi seorang hamba Allah yang taat. Tetapi kemudian dalam tahun yang sama Mirza menerima gagasan Nuruddin itu.

3. Kesan Kepada Mirza:: Implikasi dari penerimaan Mirza itu, menampakkan bahawa Mirza sebenarnya seorang yang lemah dan tidak cekal. Dia senang dipengaruhi oleh orang lain. Kesan daripada ini terdapat dua peringkat dalam hasil karya Mirza iaitu:

Peringkat Pertama: Mengandungi karya-karya yang membuktikan sahnya agama Islam dan membatalkan agama-agama lain. Dalam karya-karya ini tidak terdapat dakwaan menjadi Al-Masih. Antara karya-karyanya itu ialah “Barahin Ahmadiah, surmahi-Chashor-I-Arya dan Shahna-I-haq”.

Peringkat kedua: Bermula dengan dakwaannya menjadi Al-Masih kemudian diikuti dengan dakwaan-dakwaan lain berkenaan dengan dirinya. Dalam karya -karya ini penuh dengan sikap sombong dan mulia diri daripada masa yang lalu. Karya pertamanya di peringkat ini ialah Fath Al-Islam yang dikeluarkan pada tahun 1891 di mana di dalam buku inilah beliau mendakwa dirinya sebagai bayangan kepada Al-Masih yang dijanjikan. Mirza Bashir Ahmad dalam bukunya Sirat Al-Mahadi mengatakan bahawa Al-Masih Isa telah mati.

V. KANDUNGAN AJARAN QADIANI

Kandungan ajaran Qadiani yang bertentangan dengan Islam itu boleh dilihat dari dakwaan-dakwaan Mirza Ghulam Ahmad dan perbuatan-perbuatannya.

1. Siri Dakwaan Mirza :: Mula-mula pada tahun 1885, Mirza Ghulam Ahmad mendakwa dirinya sebagai reformasi (mujaddid) kemudian pada tahun 1891, beliau mendakwa sebagai Imam Mahadi yang ditunggu-tnggu kemudian beliau dihasut oleh Nuruddin supaya mendakwa dirinya sebagai Al-Masih yang dijanjikan dan ini juga dilakukannya pada tahun 1891. Kemudian pada tahun 1901 beliau mengakui dirinya sebagai nabi. Di samping itu, pada 1hb. November 1904, beliau mendakwa dirinya sebagai penjelmaan Krishna unutk orang-orang Hindu di samping sebagai Isa Al-Masih untuk orang-orang Islam dan Kristian.

1.2. Ulasan :: Munculnya ajaran Qadiani ini adalah jelas dari keadaan-keadaan yang tidak ‘normal’ pada diri Mirza Ghulam Ahmad sendiri dan pada suasana alam sekelilingnya. Mirza adalah seorang yang mempunyai cita-cita yang tinggi, kuat berusaha dan belajar serta mempunyai sikap yang keras. Namun, beliau bukan mempunyai pendidikan yang tinggi dan mendalam di dalam agama Islam. Pengetahuan yang didapatinya lebih merupakan hasil pembacaannya sendiri. Suasana yang tidak tenteram di dalam masyarakatnya khasnya ancaman-ancaman politik dan kebudayaan dari penjajahan Inggeris dan kejahilan rakyat, memberi peluang kepadanya untuk muncul sebagai pemimpin yang akhirnya mendakwa dirinya dengan bermacam-macam dakwaan yang karut. Lebih-lebih lagi, beliau sentiasa digalakkan oleh kawannya Nuruddin yang bukan seorang ahli agama yang kemudiannya menjadi khalifahnya yang pertama.

2. Dakwaan Sebagai Imam Mahdi :: Sebelum Mirza Ghulam Ahmad, golongan-golongan Syiah telah terlebih dahulu mendakwa kedatangan Imam Mahdi dari kalangan tokoh-tokoh mereka. Umpamanya Syiah Sabaiah menganggap Ali bin Abi Talib adalah Imam Mahdi yang akan datang lagi ke dunia pada akhir zaman, Syiah Imamiah Ithna-Asyariyyah menganggap Muhammad bin Hassan Al-Asykari, Imam mereka yang kedua belas sebagai Imam Mahdi. Dia sekarang dalam keadaan ghaib dan akan keluar lagi sebagai Imam Mahdi. Dan golongan-golongan lain lagi yang mendakwa mempunyai Imam Mahdi masing-masing. Dengan demikian, tidak hairanlah jika Mirza Ghulam Ahmad yang mendakwa dirinya berjasa kepada Islam, mendakwa dirinya sebagai Imam Mahdi.

2.1. Ulasan :: Dakwaan Mirza Ghulam Ahmad sebagai Imam Mahdi adalah dakwaan tanpa asas. Tidak ada orang yang mengetahui dengan tepat siapakah Imam Mahdi itu. Hadith-hadith berhubung Imam Mahdi hanyalah Hadith ‘Ahad’ dan tidak menjelaskan siapkah Imam Mahdi itu sebenarnya. Ulama-ulama Islam berselisih pendapat tentang akan lahirnya Imam Mahdi yang ditunggu-tunggu itu. Dengan demikian, kemunculan Imam Mahdi itu bukan suatu akidah di dalam akidah Islam. Gelaran Imam Mahdi yang disebutkan itu adalah rekaan golongan tertentu untuk mengagungkan pemimpin mereka. Dan Mirza telah mengambil kesempatan menggunakan nama tersebut untuk dirinya dan mendakwa ianya datang daripada perintah Allah. Inilah taktik pembohongan Mirza yang selalu dilakukannya.

Dalam novel “The Mahdi” karya AJ Quinnel (1981), diceritakan konspirasi antara agen M-16 (Inggeris) dengan agen CIA (Amerika) dalam mereka-reka kehadiran sosok Al-Mahdi, iaitu Abu Qadir, seorang sufi yang berasal dari Arab Saudi. Dalam sinopsis novel tersebut dikatakan: “Sebuah cerita hebat tentang rahsia antarabangsa yang merencanakan untuk menguasai kekuatan Islam yang sedang berkembang melalui sebuah mukjizat buatan, di depan mata jutaan umat Islam yang beriman di Kota Mekah. Menampilkan seorang Mahdi baru: Itulah sasaran yang ingin dicapai setiap agen rahsia Barat. Seorang ‘nabi boneka’ merupakan sebuah kunci yang tidak terbayangkan bagi kekuatan antarabangsa. Menampilkan, sudah tentu seorang “nabi” yang tetap berfungsi sebagai boneka.

3. Dakwaan Isa a.s. Mati Dan Kuburnya Di Srinagar Di dalam Al-Quran :: Seperti juga kepercayaan Kristian dan Yahudi, Mirza Ghulam Ahmad mempercayai bahawa nabi Allah Isa a.s. itu adalah telah mati sebagaimana kematian manusia biasa. Tetapi berlainan dari Kristian, beliau mendakwa mendapat ilham daripada Allah pada tahun 1890 bahawa Isa tidak mati di atas palang. Malah sebenarnya apabila beliau pengsan di atas palang, beliau diturunkan dalam keadaan luka. Kemudian kononnya apabila beliau benar-benar sembuh, beliau pun lari ke Kashmir dan mati di sana dalam keadaan biasa dan kuburnya terdapat di Srinagar, Kashmir.

3.1. Ulasan :: Nabi Isa a.s. bukan dibunuh dan disalibkan tetapi rupanya telah diserupakan oleh Allah dengan seorang yang lain. Malah Allah telah mengangkatnya kehadrat-Nya sebagaimana tersebut di dalam ayat: “Dan (disebabkan) dakwaan mereka dengan mengatakan: “Sesungguhnya kami telah membunuh Al-Masih Isa ibn Maryam, Rasulullah”. Pada hal mereka tidak memalangnya (dikayu palang salib) tetapi diserupakan bagi mereka (orang yang mereka bunuh itu seperti Nabi Isa). Dan sesungguhnya orang-orang yang telah berselisih faham tentang (Nabi) Isa, sebenarnya mereka berada dalam syak (ragu-ragu) tentang menentukan pembunuhannya. Tiada sesuatu pengetahuan pun bagi mereka tentangnya selain daripada mengikut sangkaan semata-mata dan mereka (pula) tidak membunuhnya dengan yakin. Bahkan Allah telah mengangkat (Nabi) Isa kepada-Nya, dan adalah Allah Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana”. (An-Nisaa' : 157 dan 158). Dengan demikian, umat Islam percaya bahawa Nabi Isa a.s. itu tidak mati di tiang salib atau di mana-mana malah telah diangkatkan Allah ke hadrat-Nya. Hadith-hadith juga telah menyebutkan demikian. Dengan itu, kubur Nabi Isa a.s. tentulah tidak ada di mana-mana juapun.

4. Dakwaan Sebagai Al-Masih :: Pada mulanya kepercayaan Mirza kepada nabi Allah Isa a.s. sama dengan kepercayaan orang-orang Islam yang lain. Tetapi pada tahun 1891 di atas desakan kawannya Nuruddin, Mirza mendakwa dirinya sebagai Isa Al-Masih. Dengan demikian, supaya sesuai dengan dakwaannya, Mirza tidak lagi berpegang bahawa Isa Al-Masih yang akan turun itu adalah Isa ibn Mariam tetapi kononnya Al-Masih dari kalangan penganut agama Islam dan pengikut NabiMuhammad SAW. Tetapi ianya masih tetap mempunyai ciri-ciri, sifat-sifat dan peranan-peranan yang sama dengan Al-Masih ibn Mariam yang dijanjikan itu. Dan dengan demikian juga, Isa ibn Mariam itu tidak akan turun lagi kerana beliau (Mirza Ghulam Ahmad) sendiri yang telah menggantikannya. Untuk menguatkan lagi hujah ini beliau terus mengatakan bahawa Isa ibn Mariam itu telah mati bukan diangkat ke langit oleh Allah. Orang yang mati tidak mungkin akan hidup dan turun ke dunia lagi. Dakwaan ini terkandung di dalam buku-bukunya, antaranya: Fath Al-Ilam, Tawdhih Al-Maram ‘Izalah Al-Awhan.

4.1. Ulasan :: Dakwaan tersebut oleh Mirza Ghulam Ahmad ternyata karutnya. Ada dua perkara yang mesti difahami dalam soal ini:

4.1.1. Pertama: Soal turunnya Isa Al-Masih ke dunia ini bukanlah boleh difahami dengan mudah. Ulama-ulama Islam berselisih pendapat tentangnya. Sebuah hadith yang diriwayatkan oleh An-Nuwwas bin Sam’an r.a. mengatakan bahawa Rasulullah SAW ada menjelaskan; semasa Dajjal itu bermaharajalela, Allah menghantar turun Nabi Isa Al-Masih anak Maryam. Lalu ia turun berhampiran menara putih yang letaknya di timur bandar Damsyik. .. maka Nabi Isa pun mengejar Dajjal sehingga dapat menawannya di pintu kampung yang bernama ‘Lud’ lalu membunuhnya” (Riwayat Muslim). Apa yang tersebut di dalam hadith tersebut tidak ada kaitan langsung dengan Mirza. Dengan demilkian Mirza Ghulam Ahmad itu bukan sekali-kali Isa Al-Masih.

4.1.2. Kedua: Isa Al-Masih yang disebutkan akan turun ke dunia menjelang kiamat itu jelas sekali adalah tidak lain daripada Isa anak Maryam dari keturunan Bani Israel yang tidak berbapa, sedangkan Mirza Ghulam Ahmad adalah berbapa dari keturunan Borlas dari bangsa Monghul bukan sekali-kali anak Maryam.

5. Dakwaan Menerima Wahyu :: Dalam khutbah Ilhamnya (Al-Khutbah Al-Ilhamiah) Mirza Ghulam Ahmad berkata: “Ini adalah kitab yang telah diilhamkan oleh Tuhan kepadaku pada satu hari daripada hari-hari perayaan, malah ia adalah hakikat yang diwahyukan Tuhan kepadaku”. Katanya lagi, “Sesungguhnya telah sampai wahyu kepadaku daripada Tuhan sebelum diturunkan penyakit taun supaya aku membuat perahu (bahtera) dengan pertolongan dan wahyu Kami”. Beliau mendakwa bahawa apa-apa dakwaan dirinya adalah wahyu atau ilham daripada Allah bukan daripadanya sendiri.

5.1. Ulasan :: Penyelewengan yang nyata dalam ajaran Qadiani bermula dari dakwaan menerima wahyu dari Allah SWT oleh Mirza Ghulam Ahmad. Sebenarnya tiada seorang pun selepas Nabi Muhammad SAW sama ada dari kalangan sahabat atau kalangan salafussalih yang telah diturunkan wahyu. Dengan demikian, apa yang dimaksudkan wahyu oleh Mirza Ghulam Ahmad itu adalah rekaan .semata-mata.

6. Dakwaan Sebagai Nabi:: Dakwaan Mirza Ghulam Ahmad yang paling merbahaya dan terakhir sekali ialah sebagai nabi iaitu pada tahun 1901. Dakwaan ini didahului dengan dakwaan menerima wahyu daripada Allah di mana bukan melalui malaikat Jibrail tetapi melalui ilham terus daripada Allah. Beliau mengakui bahawa wahyu melalui Jibrail hanya kepada rasul yang membawa agama baru. Wahyu seperti itu telahpun ditutup. Pada tahun 1901, beliau telah membuat pernyataan yang mutlak tentang dirinya sebagai nabi yang sebenar: “Demi Allah yang nyawa saya di tangan-Nya, Dia-lah yang telah mengutus dan menamakan saya Nabi; dan menunjukkan bukti-bukti yang jelas tentang kebenaran dakwaan saya yang jumlahnya sampai tiga ratus ribu bukti”. Kemudian beliau menyamakan dirinya dengan nabi-nabi lain, malah akhirnya beliau menyatakan: “Sayalah Muhammad Rasul Allah”.

6.1. Ulasan :: Dakwaan Mirza yang paling merbahaya sekali ialah dakwaan dirinya sebagai seorang nabi. Ayat yang digunakan oleh Mirza untuk menyokong dakwaannya ialah: “Bahawa Muhammad itu bukanlah bapa kepada salah seorang lelaki kamu (Zaid bin Harithah, anak angkat Rasulullah) malah beliau adalah rasul (utusan) Allah dan penyudah segala nabi-nabi (yang terdahulu). Dan adalah Allah itu mengetahui segala-galanya”. (Al-Ahzab: 40)

Mengikut ajaran Qadiani, maksud ‘Khatam Al-Nabiyyin’ itu ialah bahawa Muhammad itu adalah mohor (seal) atau pengesah kepada segala nabi-nabi selepasnya, khasnya Mirza Ghulam Ahmad. Kesilapan dan pembelotan yang dilakukan oleh Qadiani di sini ialah ia memberi erti “adanya nabi-nabi selepas Nabi Muhammad” kepada perkataan Khatam Al-Nabiyyin itu. Ini semata-mata untuk membuka pintu kepadanya mengisytiharkan dirinya sebagai nabi, sedangkan makna sebenar ‘Khatam Al-Nabiyyin’ itu ialah tidak akan ada lagi nabi selepas Nabi Muhammad saw. Pada zaman sahabat dahulu, setelah wafatnya Rasulullah SAW terdapat orang yang mendakwa dirinya sebagai nabi umpamanya Musailamah Al-Kazzab. Mereka ini telah diperangi dan ada yang dibunuh.

7. ‘Mukjizat’ Mirza :: Selain daripada mengakui menerima ‘wahyu’ daripada Allah yang taraf sahnya sama dengan wahyu Al-Quran, beliau mengakui juga mempunyai mukjizat. Katanya : “Nabi Allah itu telah menunjukkan tiga ribu mukjizat. Tetapi mukjizat saya melebihi dari satu juta”. Dalam risalah ‘Ikjaz Ahmadi’ katanya: “Bulan yang terang menjadi gerhana kerana saya, masakan dapat saya menafikan bulan dan matahari menjadi pucat kerana saya”.

7.1. Ulasan :: Mukjizat ialah kebolehan luar biasa yang tidak dapat dicabar oleh manusia yang dianugerahkan Allah kepada Rasul dan Nabi-Nya untuk membuktikan kenabian atau kerasulan mereka. Misalnya mukjizat Nabi Muhammad saw ialah keluarnya air dari celah-celah jari Baginda apabila Baginda meletakkan tangannya di bumi. Oleh kerana Mirza ini bukan nabi dan bukan rasul maka tentunya beliau tidak mempunyai mukjizat apa-apa. Dan memang beliau tidak dapat menunjukkan apa-apa mukjizat pun.

8. Menafikan Jihad dan mewajibkan Taat Kepada Inggeris :: Mirza Ghulam Ahmad adalah seorang yang anti-jihad dan menjunjung tinggi penjajah Inggeris. Di bahagian lampiran dalam bukunya ‘Shahadatul-Quran’ edisi keenam, atas tajuk “Untuk Perhatian Segera Pemerintah”, beliau menulis: “Saya telah menerangkan beberapa kali bahawa Islam yang saya anuti ini mengandungi dua bahagian; iaitu Taat Kepada Allah dan kedua : Taat kepada pemerintah yang telah memberikan keamanan dan perlindungan kepada kita serta mengawal kita daripada kezaliman. Itulah dia kerajaan Inggeris”. Beliau menambah: “Saya bukan saja menjadikan orang-orang India Muslim taat kepada kerajaan Inggeris, malah saya telah menulis beberapa buah buku dalam bahasa Arab dan Parsi juga Urdu menerangkan kepada penduduk-penduduk Islam bagaimana untuk hidup aman, nikmat bahagia dan bebas di bawah kepak sayap kerajaan Inggeris”. Dan Mirza menambah lagi: “Saya yakin bahawa dengan bertambahnya bilangan pengikut-pengikut saya, maka berkuranglah orang yang percaya kepada jihad kerana kepercayaan kepada saya sebagai Al-Masih dan Al-Mahdi dengan sendirinya menafikan adanya jihad itu”. Mirza mengeluarkan hukum dan pendapat yang bertentangan sekali dengan kehendak ayat-ayat Al-Quran.

Ini dapat ditunjukkan melalui kata-katanya bahawa; 1) jihad dengan pedang telah dilarang; 2) semua peperangan untuk agama sekarang ini telah ditegah; 3) sekarang jihad untuk tujuan agama telah diharamkan; 4) pada pendapat saya, tidak ada doktrin yang memburukkan nama Islam lebih daripada doktrin jihad; dan 5) saya menghabiskan sebahagian besar umur saya untuk mengiyakan kerajaan British dan menentang jihad.

8.1. Ulasan :: Jihad yang dimaksudkan di dalam konteks ini ialah berjuang memerangi musuh yang menceroboh agama Allah dan umat-Nya. Di dalam Al-Quran, kewajiban berjihad terhadap seteru-seteru yang merampas hak-hak orang Islam adalah jelas dan tiada siapa yang menafikannya. Ayat-ayat 190 hingga 194 surah Al-Baqarah memberi maksud: “Berperanglah untuk jalan Allah (berjihad) terhadap orang - orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu melampaui; dan perangilah mereka di mana sahaja kamu berjumpa, dan usirkan mereka keluar sebagaimana (setakat mana) mereka telah mengusirkan kamu . Dan fitnah itu adalah lebih dahsyat daripada pembunuhan.. Dan perangilah mereka hingga tidak ada lagi fitnah …”

9. Mengubah Ayat-Ayat Al-Quran :: Satu lagi penyelewengan dan kesalahan besar yang dilakukan oleh ajaran Qadiani ialah mengubah ayat-ayat Al-Quran atau disebut ‘Tahrif Al-Quran’. Tahrif bererti mengubah atau meminda bentuk dan kedudukan ayat-ayat Al-Quran. Sebarang pengurangan yang sengaja, penghapusan dan penambahan terhadap ayat-ayat Al-Quran adalah merupakan tahrif. Usaha yang sengaja dilakukan untuk mentafsir ayat-ayat Al-Quran di luar dari erti yang sebenar dan jelas adalah juga dipanggil tahrif. Antara contoh-contoh tahrif adalah seperti ayat 23 surah Al-Baqarah, ayat 52 surah Al-Hajj dan ayat 1 surah Al-Qadr. Terdapat banyak lagi ayat-ayat yang diubah atau ditahrifkan oleh MirzGhulam Ahmad di dalam Al-Quran. Segala-galanya adalah untuk menguatkan segala dakwaannnya.

9.1. Ulasan :: Perbuatan tahrif iaitu mengubah atau meminda bentuk dan kedudukan ayat-ayat Al- Quran dengan sengaja adalah dianggap kafir. Setiap orang Islam yang mempercayai bahawa Al-Quran itu wahyu daripada Allah, tidak akan berani dan sanggup melakukan tahrif demikian.

10. Lain-Lain Dakwaan

Dakwaan-dakwaan lain yang dilakukan oleh Mirza Ghulam Ahmad , antaranya ialah:

1. Para Nabi Menyaksikan dirinya :: Dalam bukunya ‘Maktub Ahmad’ halaman 62, Mirza mendakwa:”Nabi Allah Saleh telah menyaksikan kebenaran saya sebelum saya melahirkan seruan saya. Saya adalah Isa Al-Masih yang akan datang. Beliau menyebut nama saya serta nama kampung saya”.

1.1. Ulasan :: Dakwaaan Mirza yang para nabi seperti Nabi Saleh a.s. menyaksikan dan mengakui Mirza sebagai Al-Masih adalah satu pembohongan yang amat nyata yang tidak masuk akal. Kalau itu berlaku didalam mimpi, maka mimpi manusia tidak boleh dipegang lebih-lebih lagi tentang perkara yang tidak betul dan tidak dapat dibuktikan.

2. Malaikat Sebagai Pancaindera Tuhan :: Dalam buku ‘Hamamah Al-Busyra’ halaman 98, Mirza menegaskan: “Lihatlah pada malikat-malaikat itu bagaimana Allah menjadikan mereka itu sebagai pancainderanya”.

2.1. Ulasan :: Kata-kata bahawa malaikat adalah pancaindera Tuhan ternyata sesat dan salah sekalipun diucapkan dalam bentuk simbolik. Semua makhluk tidak boleh dicantumkan dengan zat Allah Yang Maha Suci dari segala makhluk-Nya.

3. Ibadat Haji Di Qadian :: Orang-orang Qadiani menganggap bahawa daerah Qadian adalah merupakan salah satu daripada tiga tempat suci disebutkan iaitu Makkah, Madinah dan Qadian. Harian 'Al-Fadhl' bilangan 1848, Jilid 10 Disember 1912 menyebut: “Sesiapa yang menziarahi menara putih Al-Masih yang dijanjikan (Mirza) akan diberikan berkat yang hanya ditentukan kepada menara hijau Nabi di Madinah Al-Munawwarah. Alangkah menderitanya orang yang menghalang dirinya daripada menikmati Haji Akbar di Qadian”. Dalam Harian ‘Al-Fadhl’ Jilid 20 bilangan 23 ada disebutkan katanya: “Apa yang dimaksudkan dengan Masjid Al-Haram ialah Masjid Qadian. Andainya daerah Qadian menyamai Tanah Suci malah mungkin lebih utama daripadanya, maka menziarahinya adalah menyamai fardhu haji dan mungkin melebihi daripadanya”. Dalam ‘Bigam Sulhi’ Jilid 21 bilangan 22, lidah rasmi ‘Cawangan Lahore’ menyebut: “Menunaikan haji di Makkah tanpa melakukan haji di Qadian adalah haji kering dan kosong kerana menunaikan haji di Makkah hari ini tidak memenuhi risalah dan tidak menunaikan fardhunya”.

3.1. Ulasan :: Amat sesat jika terdapat dakwaan adanya tempat lain untuk ibadat Haji selain dari Makkah tempat terletaknya Baitullah. Perkara ini sudah jelas di dalam Al-Quran dan Al-Hadith. Kumpulan Qadian Dan Kumpulan Lahor (Dikenali Juga Dengan Panggilan Ahmadiah Sahaja). Antara sifat-sifat penting kumpulan Lahor ini ialah; a) ia tidak mengakui kenabian Mirza Ghulam Ahmad tetapi mereka mengakui ajaran Mirza (Golongan Qadian memang mengakui Mirza sebagai nabi); dan b)ia mendakwa bahawa Isa itu adalah anak ‘Yusuf tukang kayu’ bukan tidak berbapa. Namun kedua-dua kumpulan iaitu Kumpulan Qadian dan Kumpulan Lahor adalah pengikut ajaran Qadiani yang sesat dan terpesong daripada agama Islam itu.

VIII. AJARAN QADIANI DI INDONESIA

Jemaah Ahmadiyah al-Qadiyan masuk ke Indonesia pada tahun 1935 M, dan kini, telah tersebar ke berbagai daerah di wilayah Republik Indonesia, bahkan telah mempunyai sekitar 300 cawangan, terutama di Jakarta, Jawa Barat, Jawa tengah, Sumatera Barat, Palembang, Bengkulu, Bali, dan lain-lain. Kini, Jemaah Ahmadiyah al-Qadiyan berpusat di Parung, Bogor, Jawa Barat, dengan gedung dan markas yang megah dan dilengkapi dengan peralatan yang canggih, serta perumahan seluas sekitar 15 hektar yang terletak di pinggir jalan raya Jakarta.

Ahmadiyyah Indonesia juga mempunyai laman sesawang (web) rasminya sendiri, yang melancarkan propaganda dan ceramah secara langsung “khalifah” mereka di London. Selain itu, jumlah pemilikan dana Ahmadiyyah juga sangat besar. Untuk menggaji pegawainya sahaja, Ahmadiyyah mengeluarkan sekitar 60 juta Rupiah setiap bulan. Ahmadiyyah juga setiap bulannya menyebarkan risalah dan buku-buku yang berisi ajaran Ahmadiyyah secara percuma kepada masyarakat.

Prof. K.H. Ibrahim Hasan LML, Rektor IIQ Jakarta mewajibkan kaum Muslimin untuk berjuang membubarkan Ahmadiyyah. Bahkan hampir seluruh ilmuwan Islam ketika itu telah menandatangani kesepakatan agar Ahmadiyyah dibubarkan, karena telah menodai Al-Qur’an. Peristiwa itu terjadi pada bulan Juni 1995.

Malah, dalam buku “Ahmadiyyah dan Pembajakan Al-Qur’an” karya M.Amin Djamaluddin, disebutkan bahawa kitab “suci” Ahmadiyyah, “Tadzkirah” telah meniru dan mengubahsuai ayat Al-Qur’an sebanyak 132 ayat. Dalam Tazkirah, sang nabi palsu, Mirza Ghulam Ahmad mencampur-adukkan ayat-ayat suci Al-Qur’an dengan bahasa Arab, bahasa Urdu, dan bahasa Parsi.

IX. AJARAN QADIANI DI MALAYSIA

Kedatangan ajaran Qadiani ke Malaysia dipercayai pada awal tahun 1930-an.dan penyebarnya yang pertama dipercayai Maulana Husin Iyaz yang datang ke Singapura pada tahun 1935 dan pejabatnya ialah di No. 116, Unan Road, Singaoura 15. Melalui pengkalannya di situ beliau menyebarkan ajaran ini. Selepas Maulana Husin Iyaz, datang pula Maulana Mohd. Sadiq bin Barakatullah pada 22hb. Disember 1949 sebagai wakil penyebarnya di sini. Kemasukan ajaran Qadiani ke Malaysia ini telah ditentang hebat oleh ulama-ulama Islam.

Di Jeram, Selangor ketua Qadiani di situ iaitu Syed Abdul rahman bin Syed Alwi telah meminta Sultan Selangor mengadakan penyelidikan ke atas ajaran ini pada bulan Mei 1951. Pada 23hb. Julai 1951 satu majlis perbahasan telah diadakan di hadapan baginda di Istana Selangor, Kuala Lumpur. Pihak Qadiani diwakili oleh Mohd Sadiq Barakatullah dan Mohd Zuhdi Fadhli. Pihak ulama Islam diwakili oleh Sheikh Mahmud Zuhdi dan ulama-ulama di Pejabat Agama Islam Negeri Selangor. Keputusan perbincangan ialah bahawa golongan Qadiani tidak diiktiraf sebagai golongan Islam malah terkeluar dari Islam.

Berkenaan kedudukan Ahmadiah/Qadiani di Malaysia sekarang, sejak berlakunya dialog antara Ketua Ahmadiah/Qadiani dengan ulama-ulama tempatan yang berlangsung di hadapan Sultan Selangor dalam tahun 1951 itu, ajaran ini menjadi makin lemah dan tidak mempunyai pemimpin yang benar-benar dikenali. Lebih-lebih lagi kerana ajaran ini tidak diiktiraf sebagai ajaran Islam yang sebenar. Dengan demikian, ianya tidak dapat berkembang ke seluruh negara, cuma hidup di tempat yang ia telah lahir sebelum itu.

Di Selangor, antara tempat-tempat yang terdapat penganut-penganut ajaran ini ialah Jeram, Sungai Tua, Sungai Buloh, dan Kampung Nakhoda. Di Jeram, ada kira-kira 40 orang pengikut (lelaki dan perempuan) di sini. Terdapat tanah perkuburan mereka sendiri yang diberi oleh Pegawai Daerah Inggeris pada tahun 1954. Luasnya kira-kira dua ekar. Di Sungai Tua, kira-kira 20 orang pengikut ( lelaki dan peremmpuan) terdapat di sini. Pengikut Ahmadiah/Qadiani dari Melaka datang berkumpul di sini. Di Sungai Buloh pula, terdapat sebuah surau Ahmadiah / Qadiani yang berharga kira - kira RM1600 . Surau ini dibina daripada derma pengikut-pengikut ajaran itu. Manakala di Kampung Nakhoda, pengikutnya di sini masih kuat berpegang ajaran ini. Mereka terdiri daripada kira-kira lima keluarga. Terdapat sebuah ‘masjid’ Qadiani yang digunakan untuk mereka sahaja.

Di negeri-negeri lain di Malaysia, selain dari Selangor, terdapat juga pengikut ajaran Ahmadiah/Qadiani ini. Tetapi mereka itu tidak diketahui orangnya. Mungkin kerana jumlahnya terlalu kecil. Tiap-tiap pengikut ajaran ini dikehendaki mengeluarkan 1/16 daripada pendapatan harian mereka kepada tabung kumpulan ini. Buat masa ini, penganut Ahmadiah/Qadiani adalah semakin berkurangan kerana di kalangan mereka ramai yang telah bertaubat dan anggota baru hampir tidak ada langsung. Gerakan mengembangkan ajaran ini telah lama berhenti dan orang ramai umumnya mengetahui ajaran ini adalah bertentangan dengan Islam. Apa yang jelas kelihatan ialah pengikut ajaran ini terpisah dari masyarakat Islam biasa. Anak-anak mereka tidak dapat berkahwin dengan anak orang Islam dan mereka terpaksa menerima keadaan ini.

IX. PENUTUP

Ajaran Ahmadiah/Qadiani adalah ajaran yang sesat lagi menyesatkan. Dr. Muhammad Iqbal, ilmuan Islam yang juga berasal dari India mengingatkan: “Sesungguhnya Qadianisme (Ahmadiyyah) adalah gerakan penentang Nabi Muhammad SAW, dan pakatan penentang Islam dan agama yang terpisah, dari agama Islam, bahawa Qadianisme adalah umat yang berdiri sendiri, dan bukan bahagian daripada umat Islam. Sesungguhnya, Qadianisme (Ahmadiyyah) akan menarik umat Nabi Muhammad SAW dan mendirikan umat baru di India. Sesungguhnya, Qadianisme lebih berbahaya bagi kehidupan masyarakat Islam India dibandingkan aliran Spenoza dengan falsafah Yahudi yang memberontak dengan peraturan-peraturan Yahudi”.

CHE Din,

3 Mei 2010,

10.20 pagi.

Rujukan:

1. “Ajaran Qadiani (Ahmadiah/Qadiniah)”, terdapat di http://www.jais.gov.my/index2.php?option=com_content&do_pdf=1&id=109, diakses pada 20 November 2009.
2. “Mengapa Ahmadiyyah Sesat dan Menyesatkan?”, terdapat di http://hambaallahswt.multiply.com/journal/item/197, diakses pada 20 November 2009.
3. Mustaffa Suhaimi, “Bahaya ajaran sesat Qadiani, dan hubungannya dengan Inggeris”, Majalah Al-Islam, Januari 2004/Zulkaedah 1424, Bil 358, Kuala Lumpur, Utusan Karya Sdn. Bhd., muka surat 26-28.
4. “Pokok-Pokok Ajaran Ahmadiyah al-Qadiyan”, terdapat di
5. http://yapono.wordpress.com/2008/06/29/pokok-pokok-ajaran-ahmadiyah-al-qadiyan/, diakses pada 19 November 2009.
6. “Risalah Ajaran Ahmadiah/Qadiani”, Jabatan Mufti Negeri Selangor, Oktober 2008.